COLECTIVIZANDO EL CONOCIMIENTO

COLOMBIA

Colombia: importante reunión para el avance de la 2º Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala

En el encuentro se evaluaron los compromisos asumidos por las organizaciones indígenas de comunicación, las propuestas y desafíos para la realización de la próxima Cumbre a realizarse en México en 2013. Además se afianzo la alianza de los comunicadores indígenas ante la situación de violencia que viven los pueblos originarios

La cita fue en la Guajira, en el Resguardo Indígena 4 de noviembre del Pueblo Wayuu. Los días 6 y 7 de febrero se reunió la Comisión de Seguimiento que tiene la responsabilidad de generar la 2º Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala.

Dicha Comisión es integrada por el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), Congreso de Comunicación Indígena de México -CNCI-, Centro de Comunicación Mapuche KONA (Argentina), Centro de Formación Cinematográfica -CEFREC- (Bolivia), Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE), Ecuarunari (Ecuador), Lulul Mawuida (Chile) y el Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño (El Salvador).

La agenda de la reunión tuvo entre algunos ejes la evaluación de la 1º Cumbre, informes y avances de las acciones. “Es una evaluación muy buena donde seguramente hay cosas por mejorar, pero el hecho histórico y político que significo la realización de la 1º Cumbre Continental de Comunicación Indígena que realizamos en el Cauca fue muy importante para la vida de los Pueblos Originarios”, afirmo Vicente Otero, consejero de Comunicación del CRIC.

 

Por su parte, Tejido de Comunicación Indígena ACIN, afirmo que “la primera cumbre nos permitió fortalecer el trabajo de coordinación entre las organizaciones indígenas de Colombia e impulsar la tarea de los equipos de comunicación de los pueblos originarios”.

 

La próxima Cumbre Continental de Comunicación Indígena se realizara en México en el año 2013. La CNCI es la organización local que asumió la responsabilidad generar las condiciones logísticas y prácticas en el país anfitrión.

 

Franco Gabriel, indígena de México y vocero del CNCI, dijo que “existe un gran entusiasmo y se han podido ratificar los compromisos asumidos por las organizaciones. Es muy importante ante un hecho como la Cumbre que amerita el cumplimiento de los diversos trabajos que se han programado.”

Uno de los puntos más sobresalientes de la 1º Cumbre es que se estableció en la Declaración que el 2012 es el año internacional de la Comunicación indígena. La Comisión planifico una serie de acciones para poner en la agenda de las organizaciones y en México se realizara el lanzamiento oficial el año internacional en los próximos días de febrero.

En la misma línea Jeannette Paillan, coordinadora general de CLACPI, expreso que “la tarea que tiene la Comisión de Seguimiento es ardua y queda mucho por hacer. La Cumbre ha planteado grandes desafíos para todos y todas y realizar esta reunión nos permite ordenar el plan de trabajo que tenemos por delante. Las acciones son muchas para darle vida al 2012 como año internacional de la Comunicación Indígena y uno de los objetivos es trabajar para instalar nuestro Derecho a la Comunicación en organismos internacionales y reformar este aspecto hacia dentro de las organizaciones indígenas”.

 

Como resultado del encuentro de la Comisión se estableció una agenda con reuniones en México, Colombia, Bolivia y Argentina y se realizaran acciones durante todo el año en todas las organizaciones indígenas del continente.

 

La cruda realidad

 

Mientras las organizaciones y colectivos reforzaban el plan de trabajo de la Cumbre, la noticia de la explosión de una granada en una escuela del Cauca estremeció a todos. Se supo que unos niños indígenas habían encontrado una granada en su territorio camino a la escuela. A pocas horas el elemento estallo en manos de los pequeños resultando gravemente heridos. Nuestros territorios están minados por las FARC, los paramilitares, las fuerzas públicas y el narcotráfico y nadie se hace cargo.

La reacción de la Comisión de Seguimiento fue inmediata. Se iniciara una campaña de difusión y promoción de la realidad que viven los Pueblos Indígenas del Cauca y se dará a conocer la vulnerabilidad de derechos que sufren dichos pueblos.

“Es importante que ante hechos horribles como éstos nuestra reacción de defensa sea rápida. Se continúa violando y asesinado a nuestros hermanos y nosotros como comunicadores y comunicadoras indígenas tenemos una enorme responsabilidad en elaborar estrategias de comunicación para que el mensaje sea claro y contundente. Ante los proyectos de muerte que encabezan los gobiernos, nosotros trabajamos por la vida” enfatizo la coordinadora general de CLACPI, Jeannette Paillan.

 

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ARGENTINA

Se Presento la Coordinadora Audiovisual Indígena de Argentina (C.A.I.A)

El Equipo de Comunicadoras y Comunicadores de Pueblos Originarios en conferencia de prensa, presento el lanzamiento nacional de la Coordinadora Audiovisual Indígena de Argentina (C.A.IA.) / El lanzamiento conto con la participación de comunicadoras y comunicadores de los pueblos kolla, guaraní, diaguita, wichi, qom, moqoit, comechingon, charrúa, huarpe, mapuche, ocloya, atacama, tehuelche y selknam.

Se Presento la Coordinadora Audiovisual Indígena de Argentina (C.A.I.A)

El Equipo de Comunicadoras y Comunicadores de Pueblos Originarios en conferencia de prensa, presento el lanzamiento nacional de la Coordinadora Audiovisual Indígena de Argentina (C.A.IA.)

Por Equipo de Comunicadoras y Comunicadores de Pueblos Originarios

Foto: Juan Chico, Pueblo Qom, Presidente de la C.A.I,A

El derecho a la comunicación con identidad que elaboraron los comunicadores y comunicadoras de los pueblos originarios convocados en marzo del 2009 para incidir y elaborar una propuesta que pudiera ser incorporada en el ante proyecto de ley que se debatió en 24 foros regionales y audiencias públicas de las que surgieron mas de cien modificaciones que fueron incorporadas entre las que estaban las de reconocer como sujetos públicos de derecho a los pueblos indígenas, permitió que la palabra publica de los pueblos indígenas sea recuperada y ejercida a través de los idiomas o lenguas que fueran obligadas a ser silenciadas por la invasión de indoamerica por parte del imperio español quien robo todo lo que encontró a su paso incluida la palabra publica que ordeno el silencio, nos mandaron a callar y nos prohibieron hablar.

Se rompió la relación que se establecía con todas las vidas de la naturaleza, esa comunicación que sabe interpretar los mensajes de cada ser que habita en nuestros territorios a partir de establecer una propia forma de comunicación con lo que vemos y con lo que no vemos, con lo que tocamos y lo que no.

La historia oficial se encargo de invisibilizar y negar nuestra existencia, se construyo una imagen e ideología eurocentrista sin “indios salvajes” de exclusión y aniquilamiento que encarnarían roca, Sarmiento, Mitre y Martínez de Hoz entre otros “próceres de la patria” valiéndose de las escuelas, libros y los medios de comunicación.

Durante siglos el mundo y las sociedades experimentaron sucesos y situaciones que generaron profundos cambios organizativos, políticos, sociales, económicos, culturales y tecnológicos que inciden hasta nuestros días. A finales del siglo XX se producirían hechos que cambiaria para siempre la historia, a nivel mundial caía el muro de Berlín y se ponía fin a la guerra fría, comenzaría a producirse el paso de la modernidad a la mundialización, nacería un nuevo orden mundial económico, en Inglaterra nacía la internet y en indoamerica los indígenas sorprendían al mundo que vio como nuevamente miles de indígenas se levantaron en el continente en coincidencia con los 500 años de resistencia y comenzaba el empoderamiento de las nuevas tecnologías para sumar y no ser sumados.

De Chaco A Tierra del Fuego

La coordinadora audiovisual indígena de argentina fue creada en el año 2008 por los pueblos Qom,Wichi y Moqoit en chaco y realiza el primer festival de cine indígena de chaco “nos propusimos visualizar la realidad indígena pero contada por los propios indígenas a partir de sucesos que reconstruyan hechos como la masacre de napalpi apostando a formar a comunicadores técnica, política y culturalmente para que sean activos protagonistas de la realidad de nuestros pueblos”, expreso Juan Chico quien es autor del libro Napalpi la voz de la sangre y actualmente es el coordinador del Departamento de Cine Indígena de la Dirección de Cine y Espacio Audiovisual (DCEA), perteneciente al Instituto de Cultura del Chaco.

El presidente de la CAIA agrego que el nuevo espacio de construcción de la comunicación indígena en este país estará abocado a la producción de material audiovisual y escrito con a partir del trabajo de organizaciones y comunidades que quieran trabajar para la descolonización de nuestros pueblos, nuestras cabezas y acciones. La idea es producir contenido con mirada indígenas y su difusión será nacional, provincial e internacional porque salís de argentina y se sorprenden cuando hablamos que aquí existimos 32 pueblos preexistentes al estado.

Juan Chico finalizo manifestando que estamos viviendo una etapa de importantes cambios políticos en este país donde desde nuestro lugar podemos aportar elementos que permitan reconstruir el relato histórico que construyo la línea ideológica que fue totalmente en contraposición con la de la unidad continental, aquel sueño que encarnaron San Martin, Belgrano, Güemes y Artigas, el bicentenario de la independencia que se celebrara en el 2016 nos debe encontrar a la sociedad argentina, indígenas, afrodecendientes, migrantes y criollos construyendo la patria grande.

La presentación y lectura del documento fue expresado en los idiomas de los pueblos Qom,Moqoit y mapuche “La plurinacionalidad se fundamenta en el auto reconocimiento y la relación entre pueblos desde tiempos inmemoriales, y en la actualidad en los espacios comunicacionales la tecnología es una de las herramientas fundamentales” por ello anunciamos la realización a nivel nacional del festival indígena de argentina en forma simultánea en diferentes provincias.

Luego se le dio la palabra al comunicador mapuche perteneciente al consejo zonal wijice de la confederación indígena de Neuquén y miembro del Consejo Federal de Comunicación Audiovisual Matías Melillan quien afirmo que estamos convencidos que los derechos no se mendigan, ni se esperan sino que se ejercen tal como lo hicimos quienes durante más de quince años nos formamos y capacitamos, este espacio de construcción político comunicacional va a permitir la articulación de comunicadores de organizaciones, comunidades y de aquellos comunicadores que no tenían un espacio de construcción vamos a trabajar para fortalecer lo que se viene haciendo en el pleno ejercicio de la aplicación de la ley de medios.

Tras realizar un repaso de los proyectos de comunicación en radio, la instalación de centros tecnológicos, la instalación de equipos de BLU/VHF remarco la importancia de la institucionalización que necesita profundizarse articulando los organismos que permitan el desarrollo comunicacional como lo hemos venido haciendo con el afsca,el inti,la cnc,el iser, la secretaria de comunicación y el inai que ha permitido la puesta en marcha de las dos primeras radios indígenas y que se este trabajando para darle respuesta a las 50 solicitudes de autorizaciones que han sido presentadas hasta el momento.

El comunicador mapuche agrego que la CAIA además tendrá un Consejo de Autoridades políticas y filosóficas como amautas y pijan kuse y un consejo de personalidades que va a estar integrado por referentes de organismos de derechos humanos, historiadores, periodistas entre otros

Matías Melillan finalizo anunciando que la CAIA contara con una oficina en Chaco y en Buenos Aires, cerramos de alguna manera una etapa que fuimos construyendo desde hace mas de 15 años que coronamos con la incorporación en la ley y que nos exige estar a la altura del momento que vivimos.

La siguiente en tomar la palabra fue Érica Nievas representante del Pueblo Huarpe de Mendoza en el Consejo de Participación Indígena quien remarco la necesidad de crear esta herramienta de comunicación para el fortalecimiento y proyección de las identidades.

Armando Kispe Director de Programación de la FM Pachakuti 89.9 de Abra Pampa cerro la presentación afirmando que este paso no debe ser mal interpretado ni distorsionado ya que viene para aportar para que se dimensione y se le dé el lugar que hoy tiene la comunicación en el mundo. Somos las nuevas generaciones quienes debemos continuar la lucha de nuestros ancestros con nuevas armas, es volver a ser nosotros mismos.

El lanzamiento conto con la participación de comunicadoras y comunicadores de los pueblos kolla,guaraní,diaguita,wichi,qom,moqoit,comechingon,charrúa,huarpe,mapuche,ocloya,atacama, tehuelche y selknam

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ARGENTINA

Se Inauguro FM Wiphala La segunda Radio Indigena en el marco de la Ley de Medios en Argentina

En el marco de la aplicación de la ley de servicios de comunicación audiovisual, la FM Wiphala quedo inaugurada el jueves 8 de diciembre del 2011… En el pueblo de Volcán provincia de Jujuy se inauguró la Segunda Radio Indígena del País FM WHIPALA 89.9 Mhz, fruto del proyecto presentado por la comunidad de Los Chorrillos. Esta radio está ubicada en el CIC Centro Integral Comunitario, llegando a los pueblos de Purmamarca, León, Tumbaya, Volcán, ente otros.

Fm Wiphala 89.9, En territorio del Pueblo Okloya en Jujuy

Se Inauguro La Segunda Radio Indígena.

En el marco de la aplicación de la ley de servicios de comunicación audiovisual, la FM Wiphala quedo inaugurada el jueves 8 de diciembre del 2011

Equipo Comunicaciones

Pueblos Originarios

En el pueblo de Volcán provincia de Jujuy se inauguró la Segunda Radio Indígena del País FM WHIPALA 89.9 Mhz, fruto del proyecto presentado por la comunidad de Los Chorrillos. Esta radio está ubicada en el CIC Centro Integral Comunitario, llegando a los pueblos de Purmamarca, León, Tumbaya, Volcán, ente otros. En el acto inaugural estuvieron presentes el Interventor de la Comisión Nacional de Comunicaciones Ing. Ceferino Namuncurá, Amaranta Pesati, el delegado de la CNC Jujuy Ramón Villagra y las distintas comunidades indígenas de la región como la del Pueblo Tilián, La Banda, El Antigal, Punta Corral , Finca Zelaya del pueblo kolla y el Consejo de Ancianos. También se sumaron a la inauguración el representante del CPI Consejo de Participación Indígena, Julio Cesar López, el Comisionado Municipal de Volcán Rubén Machaca y diferentes funcionarios del gobierno como así también el pueblo en general.

El Interventor de la Comisión Nacional de Comunicaciones Ing. Ceferino Namuncurá, dijo que éste proyecto que hoy se concreta no es una inauguración cualquiera que se hace de una radio más, sino una profundización de la Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual, fundamentalmente porque si no estaría ésta ley vigente, no se estaría inaugurando éstas y otras radios indígenas en el país “Se trata de políticas públicas del estado donde nuestra presidenta viene expresándose de profundizar la ley de servicio de comunicación audiovisuales, cuando se empezó a discutir ésta ley en todo el país la gente no entendía el por qué o cuál era el fundamento de la pelea. Fundamentalmente lo que no se entendía era por qué tanta gente se oponía o por qué algunos medios se oponían, hoy queda más a las claras que si no hubiéramos tenido ésta ley tal vez no estaríamos inaugurando ésta radio, y no estaríamos inaugurando las otras radios que se vienen … Lo poderoso no es el equipo, lo poderoso es lo que tenemos para decir en las radios” . El interventor del CNC fue nombrado huésped de honor en el pueblo de Volcán y agregó que es importante poder comunicar la verdad, el conocimiento de la tierra, de la historia, los orígenes de los pueblos, las comunidades, y que estas realidades ser conozcan con más palabras con diferentes voces. Finalmente Namuncurá remarcó que “multiplicar voces es para asegurar el futuro ya que mediante la comunicación se tiene conciencia de lo que somos, el problema que nos pasa. En cambio, cuando desconocemos información o cuando nos quieren silenciar los que nos pasó, o quiénes somos o de dónde venimos; el problema es que nos cuentan historias que no son nuestras. Estamos dejando un capital en manos de las comunidades, en manos de los comunicadores para que ellos también transformen su realidad, y aporten a transformar el país y que se sientan protagonistas ya que es la voluntad de la pesidenta independientemente del lugar donde estén ”

El Presidente de la Comunidad de Los Chorrillos Miguel Toconas agregó que es un proyecto que se viene luchando hace cinco años atrás, y que siempre tuvieron en sus planes el proyecto de comunicación; con el tratamiento de la nueva ley de medios tienen más oportunidades : “ con la sanción de la misma se concretó una esperanza para lograr nuestros sueños; es un orgullo como indígena de haber logrado éste proyecto comunitario de radio y que hoy la FM Whipala permita que estén participando las comunidades de la nación Ocloyas, del Pueblo Tilián y del Pueblo Coya. Este sentimiento plural de trabajar en éste medio nos va a permitir expresar las voces que queremos hacer escuchar hace mucho tiempo. Finalmente Toconas destacó la voluntad política del gobierno nacional para con los pueblos indígenas de todo el país, ya que desde su gestión está reconociendo muchos derechos que los pueblos indígenas vienen reclamando hace tiempo atrás y agradeció a las instituciones como la CNC, el AFSCA, el INAI y a las comunidades de la zona que avalaron el proyecto. Destacó también el trabajo del Equipo de Comunicadores de los Pueblos Originarios por la capacidad de gestión y compromiso para que los proyectos comunicacionales se haga realidad.

Luisa Castillo integrante del Consejo de la Mujer Indígena de la comunidad Los Chorrillos dijo que “la radio es un cambio de vida desde nuestro pueblo hacia la sociedad en general y todo eso nos ayudará a salir de tantas dificultades que tenemos. Como comunidad indígena queremos rescatar todo de donde uno viene, lo que uno siente realmente.”

De esta manera, la FM WIPHALA 89.9, viene a sumarse al trabajo que inicio el equipo de comunicadoras y comunicadores de pueblos originarios que entre marzo y junio del año 2009 creó la propuesta de COMUNICACIÓN CON IDENTIDAD que impulso para que quedara incorporada en la ley de servicios de comunicación audiovisual, los integrantes del equipo que acompañaron a la comunidad Los Chorillos volvieron a reiterar que se está trabajando en la puesta en funcionamiento de las 45 radios solicitadas a la Autoridad Federal De Servicios de Comunicación Audiovisual en conjunto con el Instituto nacional de Asuntos Indígenas.

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México

Los Tojolabales

El mundo del nosotros: entrevista con Carlos Lenkersdorf

En el verano de 1972 los esposos Gudrun (historiadora) y Carlos Lenkersdorf (filósofo lingüista) visitaron Los Altos de Chiapas a invitación expresa del obispo Samuel Ruiz, para conocer el trabajo que realizaban los pueblos indígenas comprendidos en su diócesis. Éste sería su primer contacto con una realidad que mágica y humanamente los atrapó.

De la región tzeltal en Los Altos pasaron a Comitán con los pueblos tojolabales, sobre todo los de los municipios de Las Margaritas y Altamirano, donde se quedarían por más de veinte años. Tras esa larga convivencia y aprendizaje mutuo que les permitió descubrir y compartir lengua, costumbres y sentires, sus publicaciones, cursos y conferencias, así como su práctica cotidiana, nos han mostrado que la puerta a ese mundo estuvo siempre abierta para quien estuviera dispuesto a transitarla, para quien tuviera la sabiduría de percibir, aun bajo el peso del totalitarismo occidental, horizontes civilizatorios, estructuras de pensamiento y organización social diferentes, ni superiores ni inferiores, sólo distintas en su contenido histórico, en su pertinencia y en su legitimidad.

Gudrun Lenkersdorf es especialista en formas de gobierno indígenas en el Chiapas colonial, tema de su trabajo de doctorado, y autora del libro Génesis histórica de Chiapas, 1522-1532. El conflicto entre Portocarrero y Mazariegos, publicado por la UNAM en 1993. Carlos Lenkersdorf es autor de Los hombres verdaderos, libro que recibió el Premio Lya Kostakowsky en 1994 y de b’omak’umal tojol ab’al-kastiya. Diccionario tojolabal-español, primer y único diccionario tojolabal español que ha sido escrito tras los 500 años de coexistencia de esas dos lenguas y de sus portadores. No obstante la importancia de su contribución lingüística, su trabajo no se restringe al conocimiento de la lengua sino que se extiende a la cultura, costumbres y mentalidades en un momento de renacimiento de la conciencia indígena.

Con cientos de anécdotas, de las que presentamos aquí un ejemplo, Carlos Lenkersdorf nos acerca a la cosmovisión maya actual, en su versión tojolabal.

Acercarse al pueblo tojolabal, como a cualquier otro, requiere un lenguaje compartido. Sin embargo, de acuerdo con tu experiencia, ni los trabajadores sociales de la diócesis, ni mucho menos los patrones y comerciantes de Comitán o los representantes y funcionarios del gobierno habían considerado ese problema. ¿Qué caminos encontraste para resolverlo? ¿Cómo aprendiste el idioma?

Carlos Lenkersdorf: El conocimiento de la lengua es la condición ineludible de la convivencia, pero ése, efectivamente, no era el sentir general. Para los integrantes del equipo de promoción humana con quienes llegamos a la zona, no era necesario aprender tojolabal: “Ellos nos entienden -decían-; somos, además, formadores y no aprendices de idiomas”.

En esas circunstancias, aunque convencimos a los compañeros del equipo de aprender tojolabal, ¿cómo aprenderlo? Los comitecos consultados trataron de disuadirnos señalando: “¿Para qué quieren aprender el dialecto de los indios? No es un idioma, tiene apenas unas trescientas palabras. No tiene conceptos abstractos”.

Nos llamó la atención que llegaran a esa conclusión sin hablar la lengua y también la referencia al “dialecto de los indios”. En lingüística, los dialectos son variantes regionales de un idioma. Por ejemplo, existe el dialecto español de los madrileños, el de los “chilangos”, o el dialecto inglés de los negros de Harlem. Al llamar “dialecto” al tojolabal el término cambia de sentido. Tiene una connotación despectiva: el tojolabal no es un idioma sino solamente un dialecto. Esta evaluación es producto de enseñanzas que no aprecian la herencia cultural pluralista, por no decir que la niegan. Es producto también del mito de que la unidad de la nación es exclusivista y admite una sola lengua. Los promotores de esta idea, por supuesto hispanohablantes, se olvidan, por ejemplo, de que en Estados Unidos el español sufre a menudo la misma suerte de no reconocimiento y desprecio.

Esta reacción muestra que hay idiomas e idiomas. Los unos son de pueblos y culturas dominantes y los otros de pueblos y culturas dominados. Las lenguas de las culturas dominantes cuentan con libros de texto, maestros y todas las demás posibilidades de aprendizaje y enseñanza. La situación es muy diferente para las lenguas de las culturas subalternas y dominadas inmersas en contextos socio-políticos que inhiben la cultura. Existe algo que se llama lengua nacional. Si en un país determinado una sola lengua es reconocida como nacional, se concede poco espacio al uso y la enseñanza de otras dentro del marco de referencia de dicha nación.

Preguntamos a algunos tojolabales si nos podían enseñar. Mucho nos asombró la respuesta. No respondieron ni sí ni no, sino que dijeron: “tenemos que platicarlo con nuestra comunidad”, palabra sustituta de nosotros. Esta respuesta fue nuestro segundo encuentro con el nosotros que ya habíamos percibido en la zona tzeltal. Por un lado es comunitario y, por otro, tiene un impacto profundo en el comportamiento de cada uno de sus componentes. Éstos no responden individualmente; sus respuestas reflejan el pensar y el modo de ser de la comunidad.

Se podría decir -y de hecho se ha afirmado- que tal respuesta refleja la falta de libertad de los tojolabales y de otros pueblos mayas de Los Altos de Chiapas; que no pueden decidir por sí mismos, sino que están controlados por la comunidad y, por lo tanto, el individuo está sujeto a las decisiones del colectivo. Es la comunidad quien despoja al individuo de la libertad personal de hacer lo que quiera. Esta interpretación crítica no viene, evidentemente, desde adentro, sino desde afuera de la comunidad. La escuchamos en un encuentro de indigenistas e indígenas en San Cristóbal de Las Casas y se explica desde el punto de vista de una sociedad muy individualizada.

El consentimiento de la comunidad a tomarnos como alumnos tardaría en llegar y nos dio tiempo de reflexionar sobre el camino que teníamos por delante. La enseñanza se vislumbraba diferente de un curso en la escuela Berlitz o algo por el estilo. No se trataba de pagar a los maestros, aprender la materia y terminar con el asunto. Aprender tojolabal implicaba un compromiso con el nosotros, con una comunidad determinada. Entonces no teníamos idea de qué clase de compromiso se podría tratar. De pronto, sencillamente nos preguntamos: ¿estamos dispuestos a entrar al nosotros comunitario? ¿Estamos listos para comprometernos con el nosotros sin saber qué significa?

Han pasado cinco siglos y ni nuestros antepasados ni nosotros mismos nos hemos tomado el tiempo de aprender de las otras culturas que nos acompañan a diario. Muy grande es nuestra ignorancia de la cultura maya y de las culturas autóctonas en general, si nos referimos a una comprensión “desde adentro”. No negamos la existencia de obras de alta calidad, escritas por y para especialistas. Ahí están las investigaciones de los arqueólogos que estudian el pasado, la preconquista, y que nos muestran las obras impresionantes de aquel entonces. Asimismo, están las obras de los antropólogos que, gracias a sus “informantes”, describen la cultura de los pueblos aborígenes y, a menudo, marginados. Desde su perspectiva han elaborado tratados eruditos sobre culturas exóticas y muy alejadas de la cultura occidental que se considera moderna, científica, global, etcétera. Nosotros no nos hemos propuesto nada de eso. De alguna manera contagiados por el nosotros, hemos buscado obtener, en efecto, una visión “desde adentro”, para superar un poco la ignorancia que predomina hasta el día de hoy.

La falta de una gramática, diccionario y método es siempre un obstáculo para aprender el idioma, para adentrarnos en esta cultura. El idioma no entendido nos silencia, nos cierra la boca. Nos convierte en mudos. Enmudecidos, escuchamos sin captar nada. ¿No será este otro mensaje, otra señal de culturas vecinas y a la vez tan lejanas? El mensaje dice: “Cierren la boca, abran los oídos, abran el corazón, empiecen a aprender”.

Al entrar, pues, estábamos desnudos. No nos imaginábamos que otra cultura, profundamente diferente y no emparentada con la nuestra, nos desvestiría, nos quitaría los amortiguadores que la nuestra nos ha proporcionado para abrigarnos y protegernos de lo extraño y lo ajeno.

Nadie quiere desnudarse delante de los demás. Parece que los primeros europeos entendieron el reto, ese cuestionamiento, y reaccionaron muy claramente. Para ellos, los otros fueron idólatras. Fue una exigencia básica cristianizarlos, convertirlos y destruir todas las huellas de su idolatría. Algunos aprendieron de su cultura con el único fin de poder destruirla mejor, hasta las raíces. Todos los primeros evangelizadores pensaron igual: Sahagún, Fray Bartolomé de Las Casas, Vasco de Quiroga, por mencionar sólo a los más destacados defensores de los indios. Los defendieron, sí, pero a condición de quitarles la idolatría. Nadie quiso aprender de ellos para ver el mundo desde otra perspectiva. Prevalece hasta hoy la idea de “civilizarlos”, hacerlos competitivos, modernizarlos, igualarlos a la cultura dominante, integrarlos a la misma.

¿Cuál fue tu primer encuentro con esta concepción colectiva simbolizada en el nosotros?

CL: Fue en Los Altos de Chiapas, en 1972, en Bachajón, en una reunión de representantes, mujeres y hombres, de diferentes comunidades. Eran tzeltales y, por supuesto, hablaban su lengua. Aunque no entiendo ni una sola expresión, escucho constantemente y con repetitiva insistencia lalalatik, lalalatik, lalalatik, con la voz ascendente en la última sílaba. ¿Qué puede significar ese -tik, -tik, -tik? ¿Cuál será el motivo de la reiteración?

Al terminar la reunión pregunto a un sacerdote presente y él comienza a explicar que el -tik, -tik, -tik, que quiere decir nosotros, es un distintivo de la lengua tzeltal y de todo el pueblo. El nosotros predomina no sólo en el hablar, sino también en la vida, en el actuar, en la manera de ser del pueblo.

En nuestra cultura el nosotros carece de resonancia, no tiene la importancia que, por ejemplo, los tzeltales le asignan. En la cultura occidental no se percibe la necesidad de enfatizar constantemente el nosotros que, además, a los “occidentales” les cuesta un esfuerzo explicar por la poca experiencia que se tiene en esta noción. De ahí la primera dificultad de explicarlo a fondo. ¿Acaso no se ha concentrado mucho en el yo el pensamiento occidental? La referencia a pensadores influyentes y representativos como Descartes y Freud nos da una idea de la preponderancia del yo y, por consiguiente, explica un poco la dificultad de captar el nosotros. En casos determinados, algunos se salieron del círculo cerrado del yo e incluyeron la relación del yo y tú como Martin Buber y Levinas entre otros. El yo-tú, sin embargo, no equivale al nosotros.

En el contexto occidental desconocemos a pensadores que se hayan preocupado por el nosotros, que excluye, a nuestro juicio, la preponderancia del individuo, independientemente de que sea yo, tú, él o ella. Tampoco toma en cuenta el status social, político o económico de la persona individual. A primera vista el nosotros parece ser un gran nivelador. Donde prevalece el nosotros no sobresale el líder a quien solemos asignar la toma de decisiones porque ésta depende del nosotros comunitario.

El -tik -tik, por decirlo así, es la primera señal que se nos envía desde adentro de la cultura maya de Los Altos de Chiapas. Percibimos la señal gracias a su constante repetición. Los tzeltales nos comunican algo que podríamos interpretar de esta manera: “Si nos quieren entender de verdad, si quieren captar la cultura nuestra, decimos la nuestra y no la mía ni de otro compañero u otra compañera, sino la nuestra, nuestra; tendrán que aprender el nosotros. Es un distintivo de nuestra cultura, de nuestra identidad, de nuestro modo de ser”.

Ya en el momento de aprender tojolabal seguramente hubo necesidad de ir internalizando esa concepción del hacer colectivo para comprender el diferente uso del lenguaje o de los lenguajes y códigos construidos en el mundo tojolabal. ¿Cuál fue tu experiencia en ese sentido?

CL: En efecto, el nosotros salió a nuestro encuentro en la primera clase. El maestro, ningún pedagogo normalista, sino un campesino de edad algo avanzada y con la sabiduría de trabajar la Madre Tierra, tuvo que inventar el temario de sus clases. Fue nuestro maestro durante la primera semana del curso. Insistía en que aprendiéramos “el bien hablado”, y lo decía en castellano. Consideraba muy importante que no sólo habláramos su idioma más o menos, sino el “bien hablado”, que es la forma de hablar respetuosamente con los demás. Es decir: teníamos que aprender a respetar el modo de ser de los tojolabales, respetar su cultura y su herencia cultural.

Todo esto, por supuesto, se enunciaba en tojolabal. Empezaba el maestro con la fecha del día, igual que una estela del clásico. Seguía el anuncio del propósito de la reunión: “Este día comenzamos a aprender tojolabal”. Y venía entonces el primer tema: “Saludos dentro de la misma colonia” con un ejemplo hipotético: Dos hombres se encuentran en el camino. El uno pregunta al otro: ¿Cómo está nuestra milpa? El maestro enfatizó que no se pregunta por tu milpa, sino por nuestra milpa. En aquel entonces la enseñanza se nos grabó sin que captáramos el alcance o la profundidad de este saludo.

Hoy día, al entender algo mejor el significado del nosotros, vemos su influencia. Todos sabemos que los mayas consideran ser hombres de maíz. Este hecho explica por qué se preguntan mutuamente por la milpa pero la milpa no es de un particular, no es propiedad privada, sino que es del nosotros. La responsabilidad de trabajarla sí corresponde a individuos, que suelen hacerlo en grupos de vecinos o de la familia ampliada, que se ayudan mutuamente. Pero ninguno de los que la trabajan considera que sea propiedad suya, sobre la cual tendría el carácter de patrón. Es decir, nadie la puede vender ni comprar. Los milperos representan un aspecto del nosotros al trabajar a la Madre Tierra. La comunidad local es un aspecto del mismo; otro es nuestra Madre Tierra, que nos hace trabajarla y así convierte a sus trabajadores en parte del nosotros, servidores de ella. Es este aspecto el que señala la extensión del nosotros: abarca toda la tierra.

De ahí la insistencia del maestro en preguntar por nuestra milpa y no por tu milpa, y de ahí la oposición de muchos campesinos e indígenas al cambio del artículo 27 constitucional, que introdujo la privatización de las tierras ejidales. Considerar la tierra, el suelo, nuestra Madre Tierra, no como eje articulador básico de la comunidad, sino en calidad de objeto comercial o de referencia poética desligada de la realidad cotidiana, es uno de los obstáculos para la comprensión auténtica del mundo del nosotros por parte de la sociedad dominante.

Sobre los distintos usos del nosotros comunitario podríamos dar un ejemplo. Supongamos que están reunidas cuatro personas: Julia, Pedro y Caralampio, los tres hermanos, y su mamá viuda. Están platicando sobre la carencia de maíz. En la casa queda poco y no alcanzará hasta que empiece la cosecha. Durante la plática Pedro le dice a su mamá: “Mañana vamos nosotros a tierra caliente para trabajar en las fincas. Ahí ganaremos algo de dinero para comprar maíz”. En castellano, las palabras de Pedro no señalan con claridad quiénes irán. ¿Quiénes son el nosotros? ¿Sólo los tres hermanos o se incluye también a la mamá?

No es así en tojolabal. Si saldrán sólo los tres hermanos, el nosotros corresponde a ke’ntikon; si, en cambio, se incluye a la madre, el nosotros corresponde a ke’ntik. Esta diferencia entre dos clases de nosotros se da sólo en la primera persona del plural en todas sus formas: pronombres, verbos, sustantivos, etcétera.

En lingüística, estos dos tipos de nosotros recibieron el nombre de exclusivo e inclusivo. El término “exclusivo” tiene, desafortunadamente, una connotación negativa. Sus asociaciones exclusivas son algo sospechosas. Se asemejan a anuncios como “sólo para hombres”, “sólo para uniformados”, “sólo para blancos”. ¿No son indicios de machismo, racismo y otros ismos discriminatorios?

Sea como fuera, estos términos gramaticales no se originaron con los tojolabales ni con otros pueblos aborígenes, según sabemos. Los tojolabales explican la distinción de otra manera. Los hermanos usan la forma ke’ntikon para expresar su respeto. Por supuesto, no esperan que su mamá también vaya a trabajar en las fincas de tierra caliente. Este trabajo duro es para los hijos, que se hacen responsables por todas las personas de la casa. Por lo dicho, nos parece más acertado cambiar de terminología. Por un lado, hablamos de la forma general del nosotros (ke’ntik) y, por otro, de la forma de respeto del nosotros (ke’ntikon). Acordémonos de la importancia del respeto desde nuestra primera clase de tojolabal. Ya en el Popol Wuj destruyen a los hombres de madera porque faltaron al respeto a los demás.

La diferencia de los dos tipos de nosotros señala que el tojolabal distingue con mayor exactitud entre clases diferentes del mismo. La diferenciación que hace el español, en cambio, es la del género. Hay las formas de nosotros y nosotras. Así también se habla de vosotros y vosotras, ellos y ellas y también él, ella, ello. Las formas mencionadas indican que la diferenciación se refiere a la del género, que se hace en todas las personas, menos en la primera y segunda del singular. En el contexto del español y muchos otros idiomas se considera más importante distinguir los géneros dando prioridad al masculino, que siempre se menciona en primer lugar. ¿Es un indicador de machismo? En tojolabal, cuando se hace referencia a los dos sexos, es el femenino el que tiene precedencia.

El movimiento zapatista ha destacado entre sus principales reivindicaciones la justicia. ¿Cómo percibes tú la diferencia en la concepción de la justicia que entraña una sociedad fundada sobre bases comunitarias, aunque en resistencia?

CL: En vez de dar mi interpretación, te cuento una historia, con nombres ficticios, sobre un problema que surgió entre dos comunidades vecinas.

Dos hombres jóvenes de Sakalja’ están a punto de robar una vaca del potrero del ejido de Niwan Witz. Los niwan witzeros los sorprenden en flagrante delito y los meten a la cárcel del ejido, la que existe a partir de una tradición establecida expresamente por Cédula Real desde 1549 y no por costumbres indígenas anteriores. La comunidad conoce a los ladrones de Sakalja’. En asamblea toman la decisión de que no salgan de la cárcel hasta que paguen una multa de cinco mil pesos.

Los ejidatarios de Sakalja’ se enteran del incidente que involucra a dos miembros de su ejido y se reúnen en asamblea, ya que se trata de sakalja’ eros y de ninguna manera de un asunto que concierna sólo a los malhechores y sus familias. Después de una larga plática entre todos los comuneros se forma una decisión consensada. La comunidad pide una cooperación de cada familia para reunir los cinco mil pesos que los culpables deben a Niwan Witz. Se nombra una comisión que vaya a Niwan Witz para hablar con la comunidad.

La comisión pide disculpas por el delito de los malhechores, paga la multa y los trae de regreso a su comunidad, donde los presenta ante la asamblea ejidal. Las autoridades les platican y les hacen ver su responsabilidad por haberse dañado no sólo a sí mismos, sino a toda la comunidad de la que forman parte y que, por ello, acepta y reconoce su responsabilidad. Los ladrones se han hecho deudores del colectivo. No tienen razones ni palabras, tampoco comuneros que los defiendan. Las autoridades, pues, les comunican la decisión: tienen que restituir los cinco mil pesos a través de una serie de trabajos determinados por la comunidad y para el bien de la misma y, además, vivirán vigilados por los comuneros para mostrar su cambio de actitud.

Este acontecimiento manifiesta otro aspecto del nosotros, al realizarse en el contexto de la justicia. Subrayemos sólo tres rasgos clave del suceso:

En primer lugar, la comunidad se identifica con los malhechores porque son miembros del nosotros comunitario. Esta identificación significa corresponsabilidad en los actos delictivos manifiesta al pagar la multa. El nosotros, pues, no es un mero giro del lenguaje, sino que representa una realidad que en el ejemplo citado entra en acción.

En segundo lugar, desde la perspectiva del nosotros el encarcelamiento no resolvería nada. En la cárcel los malhechores no pueden reintegrarse a la comunidad, tampoco pagar la deuda ni mantener a sus familiares. Así, el nosotros no enfoca sólo a los delincuentes de una manera aislada, sino que los ve en el contexto social.

En último lugar está el acuerdo de buscar la reintegración de los delincuentes al nosotros comunitario. A diferencia de la justicia de la sociedad dominante, la justicia del nosotros no es punitiva ni vengativa, sino “restitutoria”. Por ello no mete a los delincuentes a la cárcel ni los mata, sino que les muestra un camino de recuperación y les brinda solidaridad.

La justicia del nosotros no es ni idealizada ni utópica, sino que representa relaciones sociales muy exigentes. Todos y cada uno de los miembros de la comunidad tienen que reconocerse corresponsables de los demás miembros del conjunto social del nosotros. La gente individualizada de la sociedad dominante difícilmente aceptaría tal corresponsabilidad con todo lo que implica, tal como se expuso en el ejemplo de Sakalja’.

Como lingüista habrás detectado la contradicción entre los diferentes contenidos y prácticas de la justicia que corresponden al ámbito comunitario propiamente y la relación de éste con la cultura dominante.

CL: Los datos lingüísticos confirman de modo instructivo los jurídicos. La voz castigo no tiene término equivalente en tojolabal. Por ello, se suele emplear el término kastigo, voz adoptada del español. En el lugar o momento del anuncio del castigo se suele usar otro término en el procedimiento jurídico tojolabal. Se dice stupu ja smuli, que quiere decir, aproximadamente, él apagó su delito. La palabra -mul no se refiere sólo al delito, sino también a la causa, el origen de algo. El -mul, pues, corresponde a aquello que inicia el desarreglo de la comunidad, el desequilibro. La falta de equilibrio requiere su restablecimiento. Aquí entra en acción el apagar, cuyos elementos múltiples y constitutivos se manifestaron en el relato de las comunidades Niwan Witz y Sakalja’.

Observamos que en el apagar participan tanto la comunidad como los delincuentes. Las autoridades no son los jueces. En tojolabal no hay palabras que correspondan a juez y jurado. Las autoridades comunitarias sólo ejecutan el juicio consensado de la comunidad que es a la vez el juez, el jurado y el litigante que ha sufrido el daño.

La comunidad de Sakalja’ acepta también la decisión de la comunidad vecina de Niwan Witz porque le da la posibilidad de reincorporar a los dos delincuentes. Desde la perspectiva de Sakalja’, el desequilibrio social producido tiene más peso que el robo material sufrido.

En última instancia el procedimiento jurídico es una consecuencia de la vida en común. El bienestar comunitario es la garantía del bienestar de cada uno. Si uno sufre, todos sufren. De ahí el interés primordial de mantener el equilibrio social del conjunto. El procedimiento de la jurisdicción del nosotros se ha manifestado tanto por el comportamiento de la comunidad dañada como por los datos lingüísticos. La misma jurisdicción del nosotros, a la vez, explica otro problema. La comunidad libre no impide la libertad de cada uno de sus miembros individuales, sino que la garantiza.

En el contexto de la justicia punitiva todo se vuelve objeto disponible del sistema castigador. Por ello, el delito se hace equivalente a una multa que se mide en dinero, a un castigo carcelario de tanto tiempo, a tantos azotes en tiempos pasados (aunque la tortura no es un castigo del pasado), o a la pena de muerte. Al delincuente se le somete al trato correspondiente. Dicho de otro modo, se pierde la relación de la “intersubjetividad” (de la que se habla en Los hombres verdaderos) propia de la justicia del nosotros y prevalece la relación sujeto-objeto, típica de la justicia punitiva.

Veamos la construcción de la frase siguiente con sus posibles traducciones: TOJOLABAL ESPAÑOL USUAL TRADUCCIÓN MÁS CERCANA AL TOJOLABA

(1) june ja ke’ntiki jk’ulantik ja b’a mi lekuki. (1) Uno de nosotros hizo lo no bueno. (1) Uno de nosotros hicimos lo no bueno.

Al comparar las dos formas de traducción advertimos de inmediato la diferencia. Es la forma verbal. En la traducción usual el verbo en singular está determinado por el sujeto uno. Es uno de nosotros que, sin embargo, se apartó del nosotros por lo que hizo. Por ello, el nosotros ya no participa en el hacer del “uno” ni tampoco en la determinación de la forma verbal. La segunda forma de la traducción nos acerca al tojolabal. Es el mismo “uno” del nosotros, y la forma verbal sigue determinada por el nosotros y no por el uno, a pesar de lo no bueno hecho por él. La unión grupal o comunitaria del nosotros no se rompe. El “uno” sigue siendo miembro del nosotros. La comunidad es más fuerte que el acto malo de uno; es decir, la comunidad se hace corresponsable del hacer de uno, así como lo observamos en la explicación de la justicia del nosotros. Dicho de otro modo, la construcción sintáctica de la frase tojolabal no sólo manifiesta una estructura particular del idioma a nivel formal, sino a la vez su contenido, que nos parece típico y representativo de la cosmovisión de los tojolabales.

Analicemos brevemente las dos frases siguientes, que modifican un poco el ejemplo de la oración anterior: TOJOLABAL ESPAÑOL USUAL TRADUCCIÓN MÁS CERCANA AL TOJOLABAL

(2) june ja ye’nle’i yilawe’. (2) Uno de ellos lo vio. (2) Uno de ellos lo vieron.

El segundo ejemplo ya no habla del nosotros, sino de ellos, que podríamos traducir también como ellas. Este ejemplo aclara que el nosotros no es el representante único del grupo o de la comunidad. Ellos/ellas o ustedes pueden desempeñar el mismo papel representativo. En todos estos casos es dentro de la comunidad donde uno destaca, de manera positiva o negativa. La comunidad no se disuelve por los actos de uno de sus miembros. A la cultura tojolabal no la entendemos a partir del actuar de uno. El “no-uno” (mejor dicho “ninguno”) es el determinante, sea líder, comandante, subcomandante o algo por el estilo. La comunidad vive y se entiende a partir de la existencia comunitaria. Si quienes no son tojolabales quieren entenderla, conocerla o entrar en contacto con ella, deben darse cuenta de que hay una sola puerta: la comunidad, el nosotros tojolabal. Los contactos de cúpula no tienen cabida en esta realidad.

Por otro lado, los que se apartan de la comunidad, del nosotros, son los pilpìl winik, los “individualistas”, pero éstos están en peligro de destojolabalizarse (jnalaxi) o ya se destojolabalizaron.

¿Hasta dónde el estudio de los tojolabales o la convivencia con sus costumbres es un indicador de la historia y evolución de la cultura maya? Hay aspectos en los que se percibe ya una diferencia significativa en el comportamiento de grupos ubicados en regiones distintas con respecto a la manera de enfrentar la relación con su contexto; sin embargo, ¿sabes qué tan universal es esta concepción del ejercicio y propósito de la justicia entre los mayas?

CL: En un momento se nos ofreció la oportunidad de presenciar el procedimiento de la justicia en una comunidad q’anjobal. Los q’anjobales son uno de los pueblos mayas vecinos de los tojolabales y viven en la zona fronteriza entre México y Guatemala. También en este caso fuimos testigos de la justicia del nosotros en acción. No es necesario relatar nuevamente el procedimiento, pero consideramos este caso de importancia porque trasciende el ámbito tojolabal. El ejemplo q’anjobal, sin embargo, se destaca por un elemento particular. Los comuneros en el desarrollo del juicio enfatizaron repetidas veces: “No queremos la justicia de jueces, castigos, multas y cárceles. Los jueces no nos entienden, sólo saben castigarnos, hacernos pagar multas que jamás podemos pagar y encarcelarnos. La que queremos es la justicia nuestra”.

Al concluir el juicio se hizo manifiesta la que llaman “justicia nuestra”. Le quitaron al delincuente el cargo que tuvo en la comunidad y le explicaron que ése era un reconocimiento de honor. El delincuente, por su delito, ya no lo merecía. La comunidad lo puso bajo la vigilancia de los comuneros y después de un período determinado lo reevaluaría para ver si se podía reincorporar a la comunidad con todos los derechos y responsabilidades.

Nos parece de importancia el hecho de que los comuneros hayan cobrado conciencia de la particularidad de su justicia, a diferencia de la justicia punitiva de la sociedad dominante. La de ellos parte de la realidad del cuerpo social, la comunidad, y se esfuerza en reincorporar a los delincuentes. La punitiva, en cambio, no respeta ni reconoce a la comunidad ni el valor potencial de los delincuentes.

Si la justicia está regida por el nosotros comunitario es porque el contenido y las formas que asume el “gobierno” u organización interna responden también a principios distintos. Los zapatistas han planteado reiteradamente la práctica del “mandar obedeciendo” como garantía de legitimidad para las autoridades o representantes de la comunidad. ¿Cómo se expresa esto en la estructura o contenido lingüísticos?

CL: Hay una frase que se recogió entre los tojolabales durante los años de 1970 a 1980, en la elaboración del diccionario tojolabal-español y español-tojolabal. Mencionamos estos datos para evitar el malentendido de que dicha frase hubiera nacido a partir del 1° de enero de 1994. Sin duda alguna precede a esta fecha y también a la fundación del Ejército Zapatista de Liberación Nacional. Esta anterioridad, sin embargo, nos hace ver que muchos de los temas que los zapatistas metieron en la discusión pública en efecto representan temas vigentes entre los tojolabales desde tiempos remotos. Gracias a los zapatistas dichos temas comenzaron a entrar en la conciencia nacional y más allá de las fronteras de la nación.

He aquí la frase, cuya traducción es de tal modo compleja que tenemos que acercarnos a ella paso por paso, sin perdernos en demasiados detalles lingüísticos.

(3) ja ma’ ‘ay ya’tel kujtiki mandar ‘ay kujtik.

ja ma’ ‘ay ya’tel es un término técnico y se refiere a las autoridades de una comunidad, de un ejido. Las palabras corresponden a los que tienen su trabajo. A menudo la frase se aclara por las palabras siguientes: ja b’a yoj jkomontik (dentro de nuestra comunidad). En su lugar se dice kujtiki. Es un pronombre personal que indica origen o causa; está en la primera persona del plural, forma general. Es decir, se habla de nosotros en el sentido de que nosotros somos la causa o el origen del hecho de que ellos sean autoridades. Teniendo en mente el significado de los elementos de la primera parte de la frase, traducimos simplemente nuestras autoridades.

mandar ‘ay. La voz mandar se deriva, por supuesto, del verbo español mandar. En tojolabal sólo tiene el sentido de dar órdenes. En combinación con el verbo estativo ‘ay, sin embargo, corresponde a recibir órdenes. Una traducción aproximada de la frase parcial es: A nuestras autoridades les dan órdenes.

kujtik, la última palabra de la oración, nos indica quiénes son los que dan órdenes. Ya los conocemos, son los nosotros, en el sentido de ser el origen o la causa de un acontecer. Es, pues, el nosotros el que da órdenes a nuestras autoridades o a aquellos que son autoridades gracias al nosotros.

El análisis de los elementos constitutivos de la oración nos permite proponer la siguiente versión final de una traducción que explica al lector no tojolabal la particularidad de las relaciones socio-políticas que, para los tojolabales, son evidentes.

(3) En la comunidad somos nosotros, los comuneros, los que controlamos a nuestras autoridades.

Las autoridades del nosotros se refieren, por supuesto, a las autoridades internas de una comunidad tojolabal. Dicho de otro modo, son el gobierno interno. Es importante observar que el término correspondiente a “gobierno” es el de ja ma’ ‘ay ya’tel, es decir: “los que trabajan”, y que reciben su trabajo de la comunidad. Para caracterizar el gobierno en tojolabal se escoge la metáfora del trabajo, una actividad que toca a todos y a cada uno en el contexto de este pueblo maya. En una comunidad tojolabal todo el mundo está trabajando.

El trabajo se realiza en tres dimensiones. Se trabaja la milpa, es decir, a nuestra Madre Tierra; se trabaja a los seres sagrados, que son Madres y Padres nuestros provenientes de la religión católica o de la “Costumbre” (de la tradición maya), y se trabaja, finalmente, a la comunidad (el trabajo político o de gobierno). Las tres dimensiones se refieren, pues, al ramo económico: la milpa; al religioso: los seres sagrados, y al político: la comunidad. Las esferas se entrelazan, porque al trabajar la milpa, que es lo económico, se trabaja, a la vez, a nuestra Madre Tierra, que se refiere a lo religioso.

El trabajo no es nada extraordinario, sino que es una actividad común que toca a todos. Por ello, en lugar de hablar de ja ma’ ‘ay ya’tel (los que tienen su trabajo), en otras ocasiones se emplea la expresión equivalente ja ‘a’tijum jumasa’ ja b’a yoj komon (las autoridades-trabajadores de la comunidad). Gobernar, pues, no es una actividad apartada, sino característica de aquello que se espera de todos y cada uno. Por lo tanto, los gobernantes no son dirigentes que dicen a los demás lo que tienen que hacer. El trabajo de gobernar se realiza bajo el control del nosotros comunitario. Los gobernantes no están en un nivel superior a los gobernados, sino todo lo contrario. Trabajan como todos los demás y, además, están subordinados a las decisiones tomadas por los gobernados. Según los acuerdos consensados del nosotros, los gobernantes-trabajadores desempeñan su cargo. Son ejecutores de dichos acuerdos.

El nosotros representa el principio organizador de las relaciones socio-políticas. Son relaciones horizontales entre iguales, pero no mecánicamente niveladas. Hay diferentes funciones de los miembros de la comunidad. Hay distintas autoridades, agentes municipales, catequistas, presidentes de la ermita, etcétera. Cada una tiene su cargo específico, pero todas están bajo el control del nosotros, que vigila a fin de que nadie se convierta en manipulador o mandón de la comunidad.

El nosotros, en última instancia, es la autoridad por excelencia. Puede autorizar a algunos a hablar en su nombre. El problema es que la sociedad dominante, por falta de conocimientos, malentiende a esos voceros. Los confunde con dirigentes que no son. Por ejemplo, en momentos determinados, Ramona, Marcos, Tacho y otros miembros del EZLN pueden servir de voceros del nosotros. Si los voceros conocidos no hablan, no quiere decir que el nosotros se esté callando. El nosotros se puede hacer escuchar por todos y cada uno de sus miembros. Hablaba por las voces claras y audibles de las comunidades durante el largo silencio del subcomandante Marcos. A pesar de tantas voces, la prensa y todos los medios hablaban del silencio de los zapatistas, como si sólo contasen aquéllos a quienes consideran ser dirigentes. Obviamente es difícil pensar a partir de la realidad del nosotros.

Como conocedor de muchas lenguas y culturas del mundo ¿tienes alguna referencia de un principio colectivo de este tipo en alguna de ellas? ¿Existe un concepto similar del nosotros?

CL: En diccionarios de filosofía, sociología, política y religión (y no importa de qué tendencia ideológica) el término nosotros no merece ninguna entrada. Tampoco se encuentra en la Enciclopedia británica. En el renombrado gran diccionario del griego antiguo de Liddel-Scott la entrada de emeis (nosotros) dice “véase ego, yo”.

Concluimos, pues, que en la tradición occidental el nosotros no ha llamado la atención de los investigadores de las disciplinas más variadas. Por casualidad, un libro “no científico” llamó nuestra atención. Es The Peoples Alamanac n. 2, de David Wallechinsky e Irving Wallace. En el índice el concepto de nosotros, es decir we o us en inglés, tampoco tiene entrada, pero en su lugar se hace referencia a una canción famosa en Estados Unidos: “We Shall Overcome” (“Nosotros venceremos”). La canción mencionada tiene su historia. Se hizo conocida mucho más allá de las fronteras de Estados Unidos en la década de los años sesenta como canción militante de los negros en la lucha por los derechos civiles. Los orígenes de la canción se encuentran en el siglo pasado. Servía como himno religioso, con una diferencia fundamental: el texto del himno rezaba “yo venceré algún día” (I’ll overcome some day).

En el año de 1945 Zilphia Horton, Frank Hamilton, Guy Carawan y Pete Seeger cambian el texto de la canción a “nosotros venceremos”, y se oyó en un momento memorable. Había salido del marco de referencia religioso. La cantó un sindicato al poner de guardia a un piquete de huelguistas alrededor de una fábrica. De ahí se desarrolló poco a poco hasta ser la canción por excelencia de la lucha por los derechos civiles.

El contexto en el cual surge el nosotros en la sociedad occidental dominante es el momento de protesta, de lucha, cuando un sector de la población discriminada y oprimida se levanta en el camino de conquistar sus derechos. ¿No es esta misma contextualización la que, a la vez, explica la ausencia del concepto en los diccionarios renombrados? Nos sorprende que ni siquiera los autores llamados socialistas aceptaran el concepto en sus obras. Nos preguntamos si esto es así porque el nosotros surge en movimientos de base, no dirigidos por vanguardias ni élites, tan importantes para el “socialismo real existente”.

Sea como fuera, se nos presenta el desafío de otro tema de investigación que resuelva dos preguntas: por un lado, en qué momentos de la historia universal y en qué culturas surge el nosotros como concepto y realidad y, por otro, cuál fue el significado del concepto, quiénes lo apoyaron y quiénes no.

Observamos, finalmente, una coincidencia. El nosotros tojolabal nos llama la atención en el contexto no “nosótrico” de la sociedad dominante. Entre los tojolabales seguramente tiene una historia que en mucho antecede los tiempos de la Conquista; tiempos que no exigieron protestar y levantarse en nombre del nosotros. La documentación lingüística de este trabajo, a nuestro juicio, lo corrobora. Con la llegada de los españoles y el contacto con la cultura occidental, ajena al mundo del nosotros, comienzan las fricciones. A partir de ese momento el nosotros de los tojolabales y de otros pueblos autóctonos tiene que manifestarse como protesta, como oposición que interpela a una sociedad que no lo admite, pues su principio organizativo es verticalista. He aquí el punto de coincidencia con el movimiento por los derechos civiles de los negros en Estados Unidos en los años sesenta. Ellos se apropiaron de la canción sindicalista porque reflejaba la concepción de su movimiento; era una manifestación del nosotros en oposición al individualismo y al gobierno racista, discriminatorio y opresor.

Estos dos ejemplos del nosotros provienen de raíces históricas diferentes, pero hoy día, en el contexto de la sociedad dominante, coinciden al protestar contra un orden social carente de la solidaridad del nosotros.

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MEXICO.

FALLECIO ADOLFO SANCHEZ VAZQUEZ

“Intelectual, Filosofo, Líder, Camarada, Maestro y Amigo de todo Marxista Hispanoamericano, es así como describiría al maestro Adolfo Sánchez Vázquez. Siendo uno de los pensadores filosóficos más importantes del siglo XX y lo que va del XXI, por sustentar una visión renovadora, abierta y no dogmática del marxismo, y siendo profesor emérito de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), falleció este viernes 8 de julio de 2011 a los 95 años a causa de una neumonía.” Kaos en la red.

Que mejor forma de recordar al compañero Adolfo, que seguir revisando y aprendiendo de su obra. Aqui les compartimos algunos de sus textos que pueden descargar de forma gratuita y seguir colectivizando el conocimiento.

1.- LA TEORIA MARXISTA HOY.

Volver

http://www.clacso.org.ar/clacso/novedades_editoriales/libros_clacso/buscar_libro_detalle.php?id_libro=135&campo=autor&texto=sanchez%20vazquez

2.- Filosofía política contemporánea
Controversias sobre civilización, imperio y ciudadanía

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http://www.clacso.org.ar/clacso/novedades_editoriales/libros_clacso/buscar_libro_detalle.php?id_libro=218&campo=autor&texto=sanchez%20vazquez

3.- ANTOLOGIA POETICA.

http://es.scribd.com/doc/36365587/Adolfo-Sanchez-Vazquez-Poesia

4.- MARX Y LA DEMOCRACIA, Cuadernos Políticos, número 36, ediciones era. México, D.F., abril-junio 1983, pp.31-39.

http://es.scribd.com/doc/52665919/Adolfo-Sanchez-Vazquez-Marx-y-la-Democracia-Cuadernos-Politicos-36-abril-junio-1983

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CHILE

Primer Encuentro de estudiantes de lenguas indígenas aymara, quechua, rapa nui y mapudungun

FUENTE- MAPUEXPRESS

Proponen integrar en la Reforma de la Educación la interculturalidad para todos los chilenos y el rescate de las lenguas indígenas / La actividad se enmarca en la Campaña de sensibilización del valor de las lenguas y culturas de los pueblos indígenas de Chile y de promoción de los derechos lingüísticos culturales. Los estudiantes de lenguas indígenas proponen la educación intercultural para todos los chilenos y bilingüe con lengua originarias.

Primer Encuentro de estudiantes de lenguas indígenas aymara, quechua, rapa nui y mapudungun

Por Katia Miranda, periodista USACH

La actividad se enmarca en la Campaña de sensibilización del valor de las lenguas y culturas de los pueblos indígenas de Chile y de promoción de los derechos lingüísticos culturales. Los estudiantes de lenguas indígenas proponen la educación intercultural para todos los chilenos y bilingüe con lengua originarias.

El encuentro organizado por la Red por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los pueblos indígenas de Chile (RED EIB CHILE) tuvo como eje central recoger la opinión de los jóvenes de lenguas mapuche, aymara, likan antay, quechua y rapa nui para la elaboración de un “Marco de Enseñanza de las Lenguas Originarias en Chile”. Dicho trabajo será presentado en el II Congreso de las Lenguas Indígenas de Chile que se realizará este 2011 en la Universidad de Santiago de Chile (Usach).

“Las lenguas forman parte de la identidad de los pueblos, y son el principal símbolo de unidad cultural dentro de una comunidad lingüística; no es posible proyectar la autonomía ni la autodeterminación de los pueblos sin sus respectivas lenguas, porque en ellas están registrada su historias, los valores, conocimientos, saberes, memoria y experiencias; por cuanto si los movimientos indígenas no se hacen cargo de ellas, pierden el mitad de su potencial para lograr sus reivindicaciones”, indicó la RED EIB CHILE.

Los estudiantes de las diferentes lenguas, en conjunto con expositores profesores expertos en interculturalidad, concordaron en la necesidad de un Marco Común para la Enseñanza de Lenguas Originarias, pues les permitirá superar grandes dificultades, facilitando la programación y realización de los cursos y, además, contribuirá al aumento del prestigio y el estatus de dichas lenguas en la sociedad.

Un poco de historia

El Ministerio de Educación (MINEDUC) creó en 1996 el Programa de Educacional Intercultural Bilingüe (EIB) que surge al amparo de la Ley Indígena N° 19.253 (1993). Su aprobación constituye un hito importante del movimiento indígena en búsqueda de un trato menos despótico y monárquico. No obstante, el proyecto de EIB no fue incluido en el currículo formal. Su carácter voluntario impidió la enseñanza de las lenguas mapuche, aymara, likan antay, quechua y rapa nui.

Para la experta en interculturalidad y académica del Departamento de Educación de Usach, Elisa Loncon, “la modalidad de talleres voluntarios en la escuela, en lugar de potenciar dicha valoración, significó -en la mayoría de los casos- una instancia de discriminación hacia el niño indígena. Además los resultados del diagnóstico realizado por la CONADI, el 2005, en relación al estado de la EIB, evidenciaron un nulo avance en el desarrollo del bilingüismo en las escuelas”.

La ineficacia de esta política educativa ha llevado a las comunidades indígenas a seguir estableciendo bases y procedimientos de una real política lingüística que no coarte la posibilidad de existencia, sino que estimule el fortalecimiento de las lenguas originarias a través de prácticas pedagógicas que tiendan al diálogo intercultural.

En respuesta a esas demandas, el Mineduc aprobó en 2009 el Decreto N° 0280, que reconoce la obligatoriedad de la lengua indígena como asignatura. Dicha disposición establece los Objetivos Fundamentales y los Contenidos Mínimos Obligatorios (CMO) de la asignatura de Lengua Indígena. Este Decreto señala que la implementación de esta asignatura se realizará que a partir de este año en los primeros básicos que posean un 20% de alumnos indígenas. Esta iniciativa llegaría a su punto con los octavos básicos, en el año 2017 siempre y cuando exista en éstos un 50% de estudiantes indígenas.

Dos principios a incluir en la reforma de educación pública

Los estudiantes de lenguas indígenas proponen una educación intercultural para todos los chilenos, y bilingüe con lengua originarias haciendo especial énfasis en educar a los niños y jóvenes de Chile con “los principios filosóficos y valores indígenas de respeto a nuestra madre tierra para evitar la depredación sistemática de los recursos naturales que compromete el buen vivir de nuestras generaciones futuras”, indica el documento de los estudiantes.

Además exigen la participación indígena en la toma de decisión sobre la educación, según el Convenio 160 de la OIT.

Según la RED EIB “la escuela y el sistema educativo es uno de los causantes de la perdida cultural y lingüística de los pueblos indígenas, por efecto de la colonización, la castellanización forzada, la invisivilización de los indígenas en los programas de estudios, o su folclorización”.

Erradicar el paradigma de “lenguas subordinadas”

Por otro lado, respecto de la mantención de la lenguas indígenas, es importante señalar que de acuerdo a la encuesta CASEN (MIDEPLAN, 2011), las personas que hablan y entienden se reducen entre 2006 y 2009 de un 14,2% a un 12%; las que sólo entienden de un 14,1% a un 10,6%; mientras que las que no hablan ni entienden aumentaron de un 71,7% a un 77,3%.

Para la académica Elisa Loncon “toda lengua representa un logro supremo de la racionalidad y, desde esta perspectiva, la pérdida de cada una de ellas es lamentable, ya que no sólo abraza una porción de cultura, sino que envuelve y compromete toda una cosmovisión. De ahí, entonces, la relevancia de una política lingüística” y que “la nueva política debe proteger y promover el desarrollo de las lenguas y erradicar el paradigma de “lenguas subordinadas y marginales”.

La actividad se llevó a cabo este sábado 28 de mayo en la USACH y fue coordinada con el apoyo de la UNESCO y patrocinio de la universidad.

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COMPAÑEROS AQUI VAN DOS ENLACES DONDE PUEDEN DESCARGAR COMPLETOS LOS SIGUIENTES TEXTOS DEL COMPAÑERO ACADEMICO

PABLO GONZALEZ CASANOVA



A) De la sociología del poder a la sociología de la explotación

Pensar América Latina en el siglo XXI. Antología.

Volver

B) SOCIOLOGIA DE LA EXPLOTACION. PABLO GONZÁLEZ CASANOVA.

Volver

A)DESCARGAR De la sociología del poder a la sociología de la explotación. Pensar América Latina en el siglo XXI. Antología.http://www.clacso.org.ar/clacso/novedades_editoriales/libros_clacso/buscar_libro_detalle.php?id_libro=169&campo=titulo&texto=SOCIOLOGIA%20DE%20LA%20EXPLOTACION

B) DESCARGAR SOCIOLOGIA DE LA EXPLOTACIÓN. http://www.clacso.org.ar/clacso/novedades_editoriales/libros_clacso/buscar_libro_detalle.php?id_libro=138&campo=titulo&texto=SOCIOLOGIA%20DE%20LA%20EXPLOTACION


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