TIERRA II

MEXICO WIRIKUTA

Ordenan a mineras suspender actividades en la zona sagrada huichol de Wirikuta

El pueblo wixárica pidió amparo contra First Majestic y la filial mexicana Real Bonanza
La resolución del Poder Judicial de la Federación plantea suspensión provisional de la explotación

Angélica Enciso L.
Periódico La Jornada
Martes 28 de febrero de 2012, p. 41
El pueblo wixárica (huichol) obtuvo la suspensión provisional del Poder Judicial de la Federación sobre el proyecto minero de la empresa canadiense First Majestic, previsto para realizarse en Wirikuta, zona sagrada. Esta resolución se dio a partir de un amparo interpuesto el año
pasado por la comunidad indígena y servirá para revisar a fondo todos los elementos jurídicos que tienen que ver con este plan.
Iván Guzmán, responsable del área de prensa del Frente en Defensa de Wirikuta, explicó que sobre el proyecto La Luz, de First Majestic, y de la filial mexicana Real Bonanza, el Consejo Wixárica interpuso un amparo y obtuvo esta resolución, con la cual un juzgado reconoció que se trata de un problema complejo.
Precisó que se trata de una suspensión a toda actividad de explotación, no de la cancelación de las concesiones que posee First Majestic. Apuntó que entre los elementos jurídicos que se revisarán están que la población no tuvo derecho a una consulta libre, bien informada y previa, tal como establece la legislación vigente, como es el artículo 169 de la Organización Internacional del Trabajo, del cual México es signatario.
Desde hace al menos año y medio, comunidades huicholas han demandado la cancelación del proyecto, poque incluye uno de sus territorios sagrados, quizá el más importante.
Santos de la Cruz, uno de los voceros wixáricas, señaló que así como para los guadalupanos La Villa es importante su templo, para nosotros es Wirikuta.
De 6 mil 326 hectáreas concesionadas por el gobierno federal a First Majestic, 70 por ciento corresponden a Wirikuta; en esas concesiones está incluida la antigua mina de Real de Catorce, que dejó de operar hace 22 años.
El Frente en Defensa de Wirikuta explicó que este territorio sagrado abarca los municipios de Catorce, Charcas, Matehuala, Villa de Ramos, Villa de Guadalupe y Villa de la Paz, en San Luis Potosí; fue declarado Área Natural Protegida Sitio Sagrado Natural por el Gobierno de San Luis Potosí en 1994, y cuenta con cerca de 140 mil hectáreas.

En esta zona el gobierno federal otorgó al menos 38 concesiones para explotar los recursos mineros, lo cual pone en riesgo la biodiversidad, la continuidad del ecosistema del Desierto Chihuahuense, la calidad del agua, la salud de la población y al pueblo Wixárika, precisó el frente.

En un comunicado señaló que ante la omisión del Estado mexicano de garantizar sus derechos humanos y con el objetivo inamovible de la protección integral del territorio sagrado de Wirikuta, ante las amenazas agroindustriales y minero metalúrgicas, el pueblo wixárika presentó una demanda de amparo ante el Poder Judicial de la Federación exigiendo respeto a los derechos que el Estado mexicano se ha comprometido a proteger a escala nacional e internacional. La resolución –de la que se desconocen más detalles, ya que las autoridades de las comunidades aún no deciden divulgar la información– les fue entregada la semana pasada, y en términos generales plantea la suspensión provisional de la explotación.
El gobierno federal debe consultar al pueblo wixárika y obtener su consentimiento libre, previo e informado de acuerdo con la legislación vigente, a fin de garantizar de manera efectiva sus derechos fundamentales, indicó. el frente.
Wirikuta representa para la cosmogonía wixárika el lugar en donde se fundan las esencias de vida y el nacimiento del Sol, lo cual representa un elemento indispensable de su identidad cultural y para su subsistencia como pueblo originario, precisó.

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MEXICO WIRIKUTA

Carta solidaria del Decanato San Pablo en la Diócesis de Matehuala, S. L. P con el pueblo Wixárika y la defensa de Wirikuta

AL PUEBLO WIXÁRIKA.
PRESENTE.

Los que suscribimos en la presente, somos los responsables de las parroquias católicas del Sagrado Corazón de Jesús en Estación Catorce, del Sagrado Corazón de Jesús en Vanegas, de Nuestra Señora de la Asunción en Cedral y de la Purísima Concepción de Real de Catorce, las cuales forman el Decanato San Pablo en la Diócesis de Matehuala, S. L. P., y queremos manifestar nuestra solidaridad con el preblo Wxárika mejor conocido por el nombre de Huicholes.

Nos dirigimos a las autoridades tradicionales de cada una de las comunidades que forman esta significativa etnia ancestral saludándolos y deseándoles éxito en todo.

Hoy al igual que ustedes, hemos encendido las velas de la vida y de la fe que son parte de nuestras convicciones cristianas para unirnos a las ofrendas que ustedes han hecho para toda la vida en la Tierra. “En nuestra oración también pedimos no sólo por la protección de sus personas y de lo que ustedes consideran sus vena$ y su vida que es Wirikuta, sino también por todos los demás sitios sagrados del mundo que están amenazados ya que esto pone én peligro a toda la vida en el planeta.”

De alguna manera hemos sido testigos mudos a lo largo del proceso de lucha que han venido señalando, en cuanto a la violación grave a su derecho a existir como Pueblo Wixárika, sobre todo porque la destrucción del territorio sagrado Wirikuta (del cual depende la integridad de los  tejidos sociales, culturales, humanos, ambientales, políticos, religiosos y familiares) significaría el exterminio de su cultura milenaria.

Compartimos con ustedes sus demandas y peticiones más urgentes que han expresado públicamente en torno a Wirikuta. Nos unimos a ustedes:

+ Para que se respete el ciclo natural de la lluvia sobre todo en esta zona donde su pueblo tiene su centro ceremonial desde tiempos inmemoriales y que los antiguos mineros ha depredado, buscando extraer la riqueza de la tierra dejando aquí las consecuencias sociales y ecológicas.

+ Para que sean canceladas las 22 concesiones mineras que el gobierno mexicano otorgó y que afectan el área Natural Protegida de Wirikuta, tanto en la sierra de Catorce como en el bajío donde crece la planta sagrada Hicuri.

+ Para que se frenen los megaproyectos de empresas agroindustriales conocidas como productoras de tomate en el área donde crece el Hícuri y que también está afectando los ciclos naturales de estas tierras.

+ Pará que juntos hagamos conciencia de que tanto la minería actual a tajo abierto, como los agronegocios, requieren de enormes cantidades de agua que no tenemos siendo así que, es mucho más lo que los empresarios se llevan que lo que aquí se queda: una tierra infértil, esterilizada e inutilizada, agua sobre explotada, etc.

+ Para que se pongan en marcha proyectos alternativos, que generen trabajo sustentable a los pobladores locales que han sido manipulados pera que vean a los Wixárika como enemigos, pero al mismo tiempo conviertan a Wirikuta en una Área Natural Protegida, que sea un modelo de conservación ecológica reconocida  mundialmente y en la que converjan las distintas culturas.

+ Para que el estatuto de la Reserva se cambie de Estatal (como está actualmente) al rango Federal y así se involucren los senadores y diputados que representan esta población.

Nuestras justificaciones a este respecto las compartimos por tener un origen común: pues creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. (Gen.l, 27)

Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. (Gen.1, 31)

Formó, pues, Dios de la tierra, toda bestia del campo y toda ave de los cielos y las trajo a Adán para que viese cómo las había de llamar; y todo lo que Adán llamó a los animales vivientes, ese es su nombre. (Gen. 2,19)

Dios nos pedirá cuenta de su uso y -herirá y destruirá a los que hieren y destruyen la tierra- (Ap.11,18)

No hay que herirla (Ap. 11, 18), ni hacer que gima con dolores de parto (Rom. 8,22).

Y como demostración de su amor y sabiduría (Salmo 104,25) nos entregó, a toda la humanidad, la administración de la naturaleza y el usufructo de todo lo creado (Génesis1,28).

Por otro lado el Papa Benedicto XVI ha publicado la Carta Apostólica “Porta Fidei” o’Puerta de la fe”, con la que convoca oficialmente el ‘Año de la Fe”. Esta Carta Apostólica subraya que “creer no es un hecho privado”, y que la fe tiene una responsabilidad social’. “La fe, en efecto, crece cuando se vive como experiencia de un amor que se recibe y se comunica como experiencia de gracia y gozo. Nos hace fecundos, porque ensancha el corazón en la esperanza y permite dar un testimonio fecundo: en efecto, abre el corazón y la mente de los que escuchan para acoger la invitación del señor a aceptar su Palabra para ser sus discípulos”.

El Papa Benedicto XVI invita a los católicos a “comprometerse de manera activa en favor de la nueva evangelización para redescubrir la alegría de creer y volver a encontrar el entusiasmo de comunicar la fé. Afirma que “la puerta de la fe, que introduce en la vida de comunión  Dios y permite la entrada en su iglesia, está siempre abierta para nosotros” y precisa que “se cruza ese umbral cuando la Palabra de Dios se anuncia y el corazón se deja plasmar por la gracia que transforma. Atravesar esa puerta supone emprender un camino que dura toda la vida”.

Por estas razones les decimos que “no están solos”, estamos seguros de ser la voz de muchos hombres y mujeres, la inmensa mayoría de los pobladores de esta zona, que por miedo o vergüenza no expresan sus ideas y sentimientos; teniendo algo en común como es el derecho a la vida que, para su cultura indígena como para nosotros es un derecho fuertemente unido a los derechos de la naturaleza, pues pertenecen a ella y por ella es que viven.

Podemos decir que al defender la vida del pueblo Wixárika, es defender la vida de los habitantes de esta tierra que llamamos México. Defender la tierra y su entorno, como ustedes el pueblo Wxárika la defiende, es defender la supervivencia de la humanidad sobre este planeta.

Dios los bendiga y los llene de mucha fe, de fortaleza y esperanza, para que sigan en la lucha por proteger su Santuario Wirikuta, escenario de su muy particular cosmogonía y sitio de peregrinación, contacto y consulta de la divinidad del pueblo Wixárika. Nos unimos a la petición urgente de un Wirikuta libre de minería depredadora, un Wirikuta lleno de vida, de salud, de fertilidad y de luz. Estamos con ustedes.

12 de Febrero de2012.

FRATERNALMENTE:

Hmna. Ma. Ascensión Cervantes Rosas.

Perfecto Ramos Sánchez, Pbro.

Jesús Rocha Rocha, Pbro.

Oscar Gerado Ortíz Blanco,  Pbro.

José Pérez García, Pbro.

Ramiro De la Cruz De la Cruz, Pbro.

Ernesto Vega Torres, Pbro.

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MEXICO WIRIKUTA

El Charco del Ingenio, Jardín Botánico, se pronuncia por Wirikuta

 El día de hoy en San Miguel de Allende, Guanajuato, César Arias de la Canal,  Presidente del Consejo Directivo del Charco del Ingenio, Jardín Botánico acompañado por Jesús Lara Chivarra, integrante del Consejo Regional Wixárika,  se entrevistaron con  la  Embajadora de Canadá en México, SRA. SARA HRADECKY, e hicieron entrega formal de la siguiente carta por la defensa de Wirikuta, que a continuación compartimos:
EXCELENTÍSIMA EMBAJADORA DE CANADÁ EN MÉXICO
SRA. SARA HRADECKY
PRESENTE                                                                           15 de febrero de 2012
Señora Embajadora:
Por este conducto y de manera respetuosa deseamos manifestar a usted nuestra grave preocupación por el inminente inicio de operaciones de las explotaciones mineras por parte de compañías canadienses en la Sierra de Catorce, San Luis Potosí, las cuales amenazan diversas zonas del área natural de Wirikuta, territorio de peregrinaje ancestral y de valor cosmogónico para el pueblo wixárika o huichol. Cabe mencionar que este territorio fue incorporado por la UNESCO en 1988 a la Red Mundial de Lugares Sagrados Naturales, y desde el 2004 se halla en la lista tentativa de la UNESCO para ser Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad.
A las 22 concesiones mineras otorgadas por el gobierno federal mexicano a la empresa First Majestic Silver Corp, asentadas tanto en la población histórica de Real de Catorce como en una parte de la mencionada reserva territorial, se suman –de acuerdo con informaciones difundidas recientemente– nuevas concesiones en cuya adquisición participaron Lake Shore Gold y West Timmins Mining, operadas actualmente por Revolution Resources Corp (todas empresas canadienses), a través del megproyecto Universo, el cual comprende una gran porción de la parte baja de Wirikuta.
Es bien sabido que los métodos comúnmente empleados por estas compañías para llevar a cabo la extracción de metales preciosos (plata, principalmente), generan diversos grados de daño y contaminación de suelos y aguas. El ejemplo más alarmante de esta actividad es la persistente y devastadora Minera San Xavier, subsidiaria de la compañía canadiense New Gold, también en San Luis Potosí.  En el caso de la Sierra de Catorce, nos preocupan sobremanera los efectos destructivos que tal actividad puede producir sobre el frágil ecosistema de semidesierto, el cual alberga una amplia diversidad de flora y fauna silvestres. Esta diversidad comprende muchas especies endémicas, pero sobre todo numerosas especies raras, amenazadas o en peligro de extinción, protegidas tanto a nivel nacional (NOM-059) como internacional (CITES I y II).  Sólo en el apartado de las cactáceas, suman 29 las especies incluidas en alguna categoría de riesgo dentro de la reserva de Wirikuta, cuyo listado anexo al presente escrito.

Resulta evidente que el gobierno federal mexicano, al otorgar concesiones mineras en la reserva de Wirikuta, contraviene no sólo la mencionada declaratoria  de la UNESCO, sino diversos pactos nacionales y acuerdos internacionales, como el Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la Organización Internacional del Trabajo, cuyos artículos 6 y 7 determinan la obligación de los gobiernos de consultar a los pueblos indígenas interesados cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente –obligación que ha sido totalmente incumplida hasta la fecha.

Creemos sin embargo que si bien la responsabilidad de estas concesiones mineras recae en el gobierno de México de manera principal, resulta inexcusable que el gobierno de Canadá se mantenga indiferente ante los efectos previsiblemente devastadores causados por empresas canadienses (encubiertas generalmente por empresas “subsidiarias mexicanas” creadas ad hoc). Sobre todo a partir de la firma del Acuerdo de Cooperación Ambiental de América del Norte (ACAAN), suscrito en 1993 por los tres países firmantes del TLC, acuerdo mediante el cual los gobiernos se comprometieron en forma vinculatoria a proteger los recursos naturales del territorio común.
En consecuencia y de manera respetuosa, solicitamos por su conducto la atención del gobierno de Canadá para revisar las explotaciones autorizadas en la Sierra de Catorce y hacer cumplir a las referidas compañías mineras al menos la misma normatividad en materia de preservación ambiental y cultural vigente en Canadá. De esta manera podrá evitarse que estas explotaciones mineras afecten de manera irreversible un patrimonio natural y cultural tan extraordinario como el de la reserva de Wirikuta.
Quedo a la espera de su amable respuesta,
Atentamente,
César Arias de la Canal
Presidente del Consejo Directivo
c.c.  Medios de comunicación
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ESPECIES DE LA FAMILIA CACTACEAE NATIVAS DE LA RESERVA NATURAL DE WIRIKUTA, SAN LUIS POTOSÍ, ENLISTADAS EN ALGUNA CATEGORÍA DE RIESGO POR LA NORMA OFICIAL MEXICANA (NOM-059)
Ariocarpus retusus – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Ariocarpus kotschoubeyanus – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Ariocarpus agavoides – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Coryphantha echinoidea – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Coryphantha georgii – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Coryphantha glanduligera – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Coryphantha glasii – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Coryphantha ottonii – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Coryphantha polsegeriana – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Coryphantha potosiana – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Coryphantha pulleineana – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Echinocereus parkeri – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Leuchtenbergia principis – Estatus A-II: Amenazada con riesgo medio de extinción
Lophophora williamsi – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Mammillaria decipiens – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Mammillaria densispina – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Mammillaria erythrosperma – Estatus A-II: Amenazada con riesgo medio de extinción
Mammillaria Formosa – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Mammillaria magnimamma – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Mammillaria muelenpfordtii – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Pelecyphora asseliformis – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Pelecyphora strombiliformis – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Stenocactus coptonogonus – Estatus PR-II: Peligro medio de extinción
Turbinicarpus beguinii – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Turbinicarpus lauii – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Turbinicarpus lophophoroides – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Turbinicarpus schmiedickianus – – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Turbinicarpus valdezianus  – Estatus PR-I: Peligro de extinción y altamente amenazada
Turbinicarpus viereckii – Estatus A-I: Altamente amenazada

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MEXICO WIRIKUTA

Mensaje al pueblo Wixárika de Raúl Vera, Obispo de Saltillo

Mensaje al pueblo Wixárika,

A los demás pueblos indígenas de México,

Y a quienes solidariamente se unen a los reclamos de los Wixaritari, para que no se profane la tierra sagrada de Wirikuta.

Ante la imposibilidad de saludarles personalmente, envío unas palabras a todas las personas que se han sumado solidariamente con el pueblo Wixárika, al llamado que nos hace la misma tierra para estar con ella, y pedir por su restauración y su preservación.

Por los Derechos de los Pueblos Indígenas y con precisión, del Derecho a la Vida y a la Identidad Cultural, entendemos que por la vinculación con las tierras ancestrales, si se les priva de ellas a sus pobladores, se afecta su propio derecho a la vida en sentido amplio. De manera que, al hablar del “sol que nace en Wirikuta”, es clamar de la vida del pueblo Wixárika, pero también de la luz que nos emanan a quienes asimismo caminamos por estas tierras mexicanas. El derecho a la vida es, para las culturas indígenas, un derecho fuertemente unido a los derechos de la naturaleza, pues pertenecen a ella y por ella es que viven.

Defender la vida del pueblo Wixárika, es defender la vida de todas las mexicanas y todos los mexicanos. Defender la tierra, como el pueblo Wixárika la defiende, es defender la supervivencia del género humano sobre este planeta. Agradecemos a esta población que ahora nos atrae y convoca, porque abre nuestro corazón y nuestra mente para que no justifiquemos a quienes han hecho de la tierra un mercado y a lo que nos da la tierra, una mercancía. Agradecemos a este pueblo, que nos ayuda a ver que la tierra es de todas y todos quienes la habitamos; que todo el planeta es una tierra sagrada, porque preserva lo más sagrado que posee el ser humano, que es su vida. Ellas y ellos, nos muestran que el disfrute que la tierra nos da de manera equitativa, justa y solidaria, es el principio de paz.

En estos tiempos de campaña electoral, cuestionemos sobre estos temas a los candidatos y a la candidata que desean servir al pueblo de México desde el ejecutivo federal, y al resto de candidatos que desearán ocupar una curul para legislar nuestras leyes, pues en promesas nos hacen confiar, pero en hechos se burlan de nuestra vida, nos violentan, y nos dejan morir. Tal y como pretenden con las concesiones a la empresa canadiense First Majestic Silver Corp. en el proyecto La Luz en Real de Catorce, S.L.P.

Agradezco las danzas, los rezos y cada parte de ceremonias, conciertos y festivales realizados por la vida de esta zona natural, realizados con el tejido social comprometido de las personas que desde su ser individual o de sus organizaciones, o sus pueblos indígenas, colaboran en el proceso de reconstrucción nacional para que cuente con la palabra, la presencia y el respeto a los derechos de los pueblos y poblaciones originarias que dieron vida a esta nación que es México.

Dios bendiga y llene de fortaleza y esperanza a los Mara’kame que con sus sabidurías nos guían y transmiten sus conocimientos, para que sigan en la lucha por proteger al Templo Sagrado que es Wirikuta, escenario cosmogónico y sitio de peregrinación; contacto y consulta de la divinidad del pueblo Wixárika. Me sumo a la petición de un Wirikuta libre de minería, y lleno de vida, salud, fertilidad y luz. Estoy con ustedes.

Saltillo, Coahuila, lunes 6 de febrero del 2012

Fr. Raúl Vera López, O.P.

Obispo de Saltillo

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MEXICO WIRIKUTA

Peritaje Tradicional Wixárika – Mensaje de Bienvenida en Wirikuta

A los Pueblo Originarios de México y del Mundo.
A la Sociedad Civil Nacional e Internacional.
A los Medios de Comunicación.
Al Público en General.
Peritaje Tradicional Wixárika
Periodo: 01 al 10 de febrero del 2012.

  • Hoy el Pueblo Wixárika les da con mucho gusto la bienvenida a la tierra sagrada de Wirikuta, corazón de México y sostén energético y espiritual de la vida.
  • Los hemos invitado en esta ocasión para que puedan ser testigos participantes en este hecho histórico de carácter cultural y espiritual, y contribuir con su respetable presencia al conocimiento de esta causa y a la salvación de Wirikuta.
  • En el presente comunicado intentaremos esclarecer el significado de esta Peritaje Tradicional que se ha convocado con características inéditas para este comienzo del 2012.
WIRIKUTA está ubicado en los municipios de Villa de Ramos, Charcas, Santo Domingo, Villa de la Paz, Villa de Guadalupe, Matehuala y Catorce del Estado de San Luis Potosí, México. Es y seguirá siendo uno de los sitios sagrados más significativo del Pueblo Wixárika. No sólo por su cualidad de sagrado, sino porque allí se renuevan las velas de la vida, ofreciendo  supervivencia para los humanos. Actualmente está amenazado de manera brutal por empresas canadienses que adquirieron autorización de concesiones por parte del Estado Mexicano para practicar mega minería en Wirikuta.
Ante la amenaza que enfrentamos los Wixaritari, desde hace un año empezamos a implementar acciones y estrategias de defensa; para ello creamos el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa, integrado por diferentes organizaciones indígenas y no indígenas.
Dicho Frente lo encabezamos y dirigimos el Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta, integrado por Autoridades Tradicionales, Agrarias, Civiles y Comisionados de las comunidades Wixaritari que conformamos el Pueblo Wixárika.
A lo largo del proceso de lucha hemos venido señalando la violación grave a nuestro derecho a existir como Pueblo Wixárika, sobre todo porque la destrucción del territorio sagrado de Wirikuta (del cual depende la integridad de los tejidos sociales, culturales, humanos, ambientales, políticos y familiares) significaría el exterminio de nuestra cultura milenaria.

Es evidente el actuar del Gobierno Mexicano y de las empresas mineras que transgreden  nuestros derechos y nuestras garantías jurídicas universales que se traducen en principios fundamentales y transversales, mismos que están consagrados en  la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos en su artículo 2°; en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales; en la Carta Internacional de los Derechos Humanos; en la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas; en las Jurisprudencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos; en el Decreto Estatal  de San Luis Potosí que consagra la protección y respeto a Wirikuta, en una superficie de 140,211.85 hectáreas que abarca siete municipios del altiplano potosino; como Reserva Natural Protegida; el Plan de Manejo del Área Natural Protegida como Sitio Sagrado Natural de Wirikuta; en la Ruta Histórico Cultural del Pueblo Huichol (2008); en la Ley de Consulta Indígena del Estado de San Luis Potosí y en el Pacto de Hauxa Manaká (Durango, 2008), signado por los gobiernos de los estados de San Luis Potosí, Nayarit, Jalisco, Zacatecas y Durango, y por el propio Presidente Felipe Calderón Hinojosa, quién vestido con nuestro traje tradicional Wixárika, se comprometió ante las autoridades competentes del Pueblo Wixárika a proteger y respetar las rutas y lugares sagrados de nuestra cultura.

Ante la situación que enfrentamos, hemos llevado a cabo acciones y estrategias de defensa para impedir la operación de las actividades por parte de las empresas mineras en nuestro sitio sagrado, uno de los más importantes del mundo, y para que sea respetado por su valor cultural y ecológico.
Ya hemos planteado la situación dentro del marco del Décimo Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas de Nueva York, también ante la representación de la presidenta del Foro Permanente Mirna Cunningham, y asimismo lo hemos planteado en Vancouver, en la sede misma de las empresas mineras canadienses.
De igual forma hemos entregado Cartas directamente a la Presidencia de la República dirigidas a Felipe Calderón Hinojosa, en las que hemos señalado nuestras demandas y peticiones más urgentes en torno A Wirikuta como son:
  • Que se cancelen las concesiones mineras que el Estado mexicano otorgó en el área Natural Protegida de Wirikuta, tanto en la Sierra de Catorce así como en el bajío donde crece la planta sagrada Hícuri.
  • Que se frenen los megaproyectos de empresas agroindustriales en el área donde crece el Hícuri.
  • Que se ponga en marcha un proyecto alternativo, que genere trabajo a los pobladores locales y al mismo tiempo convierta a Wirikuta en una Área Natural Protegida, que sea un modelo de conservación ecológica reconocida mundialmente.
  • Que el estatuto de la Reserva se eleve de Estatal (como es actualmente) a Federal.
Hasta el momento no hemos tenido respuestas efectivas que nos encaminen a soluciones y alternativas a nuestras demandas sobre la situación grave en Wirikuta y su zona de influencia.
Seguiremos defendiendo nuestro derecho y no nos detendremos hasta encontrar la solución justa para los Wixaritari, y para los habitantes de Real de Catorce y las demás comunidades en la región de Wirikuta.
Objetivo y Significado del  Peritaje Tradicional Wixárika 2012

La gravedad de la situación y la urgencia de la amenaza nos piden que actuemos desde lo más profundo. Esta emergencia ha causado que todo el Pueblo Wixárika junto hayamos  resuelto la realización, por primera vez en nuestra historia, de un Peritaje Tradicional, apelando a los instrumentos y conocimientos ancestrales que nuestra propia tradición espiritual nos proporciona, con el objetivo de estudiar y valorar nuestra cultura y la situación en la que nos encontramos en este momento frente a la amenaza a Wirikuta.  Este Peritaje Tradicional constituirá un medio probatorio y estará a cargo de las personas especializadas e idóneas para ello dentro de nuestra cultura: ellos son los Mara’akate Wixaritari (Sabios y/o Consejo de Mayores) de los diferentes centros ceremoniales del Pueblo Wixárika.
En noche de ceremonia, todas las comunidades juntas llevaremos a cabo una consulta espiritual: se trata de un encuentro con los Kaka+yarixi-, deidades de Wirikuta, quienes serán los anfitriones y los consultados; los consultores serán los Mara’akate. A través del canto, revelarán el sentir de Wirikuta, por lo tanto de todo los kaka+yarixi que ahí coexisten.
El resultado de esta consulta a las deidades servirá como fundamento para nuestro peritaje tradicional. En el final de la ceremonia, los mara’akate compartirán este mensaje con los invitados, para que a su vez sea compartido hacia todos los rincones del planeta. Esa será la Consulta en la que Wirikuta, como una familia de vida, exprese su parecer sobre el dolor que causan las empresas mineras y agroindustriales.
Esta ceremonia conjunta trata de cumplir la deuda y demanda que venimos arrastrando los Wixaritari de mucho tiempo. De renovar  y encender LAS VELAS DE LA VIDA que están feneciéndose y acabándose por muchos factores, entre ellos el daño que se ha causado a la tierra sagrada y que ahora está siendo profundizado por las empresas mineras canadienses.
Destacamos el hecho de que este año los Centros Ceremoniales a través de sus Portadores de flechas y Jícaras espirituales, Mara’akate, Autoridades Tradicionales, Agrarias y Civiles de las diferentes comunidades que conformamos el Pueblo Wixárika (Jalisco, Durango y Nayarit) hemos decidido llevar a cabo la PEREGRINACIÓN de una manera HISTÓRICA: mientras que habitualmente cada Centro Ceremonial realiza su peregrinación a su propio tiempo y fecha, en esta ocasión el Pueblo Wixárika ha decidido que todas sus comunidades llegarán a Wirikuta simultáneamente y celebrarán la velación de consulta en la misma fecha y de manera conjunta.
Con esto recordaremos el caminar histórico que hicieron nuestras deidades antes de la creación del mundo Wixárika, por ende del planeta Tierra, buscando bienestar, y recrear la vida en el resplandor de la consciencia. Pues cuentan los abuelos más antiguos que nuestros ancestros caminaron en espacio de penumbra sin que hubiera luz, que partieron desde el corazón de Tatei Haramara (la Madre del Mar) en un lugar denominado Hai Muti’uu hasta llegar a el lugar denominado Wirikuta – Par+yatsie. Cuentan también, que durante el trayecto todas las deidades iban soñando y fraguando ¿cómo iluminar el mundo?  Lucharon fuertemente para resplandecer el mundo. Lo lograron con muchos sacrificios porque para ello entregaron sus propias vidas.
Relatan que una de las deidades en aquella época convertida en ser humano, decidió entregarse con tal de que hubiera luz en el mundo. Lo vistieron con traje típico bordado, su sombrero adornado de plumas; llevaba consigo su arco y las flechas, y todo lo necesario para protegerse en el espacio de aislamiento.
Esta persona fue quemada y arrojada a un hundimiento, para después emerger por un tiempo que duró días y/o noches, 5 meses, 5 años, quizás hasta 5 milenios. Pues los más sabios veían en el mundo a través de sus sueños que sólo de esta forma lograrían obtener la luz del día, así que todas las deidades esperaron el tiempo que calcularon los más viejos.
Mientras llegaba el tiempo, todas las deidades empezaban a preguntarse qué nombre le pondrían a  esta nueva luz, pero nadie encontraba el nombre idóneo, hasta que llegó el tiempo fijado, fue X+au – Codorniz quien empezó a pillar tau, tau, tau. Y varias veces repetía tau, tau, tau, justo cuando estaba brotando Tau o Tawexik+a (ahora nuestro Padre Sol). He ahí el nombre de nuestro padre SOL, el cual emergió en el lugar denominado Ra’unax+ (Cerro Quemado), uno de los altares que tenemos hoy en la sierra de Wirikuta. Hoy por hoy, nuestros mas viejos nos infunden, nos platican y lo siguen anunciando a través de cantos, el nacimiento de Tau o Tawexik+a (Nuestro Padre Sol) en Wirikuta.
Otra de las deidades es Tamatsi Kauyumar+e (Nuestro hermano mayor – el venado), el único que resistió y cumplió todas las obligaciones y juramentos desde el Mar hasta llegar a Wirikuta. Es decir, llegó limpio, libre de yerros y en ayunas. Hoy Tamatsi Kauyumar+e se encuentra en uno de los altares de nuestro lugar sagrado ubicado en el centro de Wirikuta en la parte del bajío en la zona de El Bernalejo. Esta deidad también se simboliza en Maíz, Águila y Hícuri (Peyote), la planta sagrada que germina y crece en Wirikuta.
Ahora Kauyumar+e, o Hícuri, simbolizan el corazón de Wirikuta y del mundo. Nos  trasmite sabiduría, energía, vida y el don de ver y soñar más allá del espacio. Pues es el Hícuri el que nos convierte en Mara’akame, desde luego si cumplimos todas las obligaciones y juramentos que hizo Tamatsi Kauyumar+e. Si no se cumplen dichos juramentos simplemente fracasamos.
Todas estas prácticas espirituales son las que tenemos que hacer ahora, pues ya no solo se trata de renovar las velas de la vida que son los cimientos y soportes del mundo. Sino que también se trata de que nos curemos todo los humanos del planeta de las enfermedades que padecemos en el cuerpo, en el alma y en nuestros Iyar+ – Corazones, y porque algunos ya no hemos encontrado nuestra misma vida.
Por ello en Wirikuta, el centro ceremonial viviente y mágico, el Hícuri o Tamatsi Kauyumar+e se nos revelará para encontrar nuestras vidas; él como guía, maestro y sabio que ha sido, nos enseñará como cuidar el mundo y nos transformará momentáneamente en espíritus exaltados para encontrar las energías y fuerzas del equilibrio. Para lograrlo necesitamos perder la vergüenza y el miedo, dejar todos nuestros pecados, quitar y erradicar las anomalías de nuestros corazones y del mismo espacio en donde se encuentran nuestras deidades. Es decir, no debe haber daños, por el contrario debemos UNIR NUESTROS CORAZONES.
Programa tentativo de actividades

Nuestra PEREGRINACIÓN ha comenzado desde los primeros días del mes de Febrero. Los peregrinos hemos salido en diferentes momentos desde nuestros centros ceremoniales. Todos vamos a coincidir en la llegada a uno de los altares que se llama Ra’unax+ o Pariya Tek+a (Cerro Quemado).  El encuentro será por la tarde del día 06 de Febrero. Por la noche velaremos juntos, solo los peregrinos Wixaritari de los diferentes centros ceremoniales de la región Wixárika, es pues donde los Mara’akate cantarán y platicarán directamente con las deidades.
Algunos centros ceremoniales serán acompañados por invitados especiales específicamente asignados.
En la mañana del día 07 de Febrero se dará a conocer la palabra de los Mara’akate, mensaje que será compartido con todas las personas que habitamos el planeta.
A T E N T A M E N T E
“Wirikuta no se Vende, se Ama y se Defiende”.
Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta
Centros Ceremoniales del Pueblo Wixárika

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MEXICO WIRIKUTA

Los venados se aparean

Cuando en la tierra es tiempo de invierno, en la parte de nuestra madre en la que te toca vivir, es un tiempo de sueños, como cuando los cantadores parecen dormidos en sus sillas mientras los ancestros los arrullan y los llevan a ver, a escuchar. Las semilas de los sueños laten, arden. Mientras algunos en la tierra duermen los árboles cantan. Las astas de los venados chocan, cantando tambien. Todo esto pasa durante los cinco días que le lleva al niño cruzar el mar profundo, el oscuro inframundo desde donde va a nacer Sol.
Es el tiempo de apareamiento de los venados, de los del cielo y los de la tierra. Raspan con sus pezuñas el suelo, resoplan, embisten.Chocan y se quedan enganchadas las astas de los venados. Así se atan todas juntas las varas de mando, como las astas del venado.Nuestro padre Sol baja a la tierra como enorme águila negra, cae como si viniera por una presa.
Algunos hombres que están despiertos aun cuando parece que duermen, pueden ver al águila, toman sus arcos y flechas y le disparan, luego corren a buscar el lugar donde ha caído.Pero no van a encontrar esa enorme águila. El sol ha penetrado en la tierra, la preña con su sangre semilla. Los cazadores, los que están despiertos van cantando a esta bendición que ha caído del cielo, le cantan y como respuesta solo ven la sangre, el corazón del sol que ha brotado de la tierra, cuando llegan a ese lugar, ven que es un árbol sagrado, un Palo de Brasil.Es un momento muy sagrado la cacería del Brasil.No se trata de comprar un pedazo de madera en el mercado y entregarlo a un artesano para que lo trabaje, hay que cazarlo desde el sueño del corazón, hablarle porque está vivo. Es la sangre y corazón del Sol. Hay que anhelarlo, pedirlo, rezarlo.De el Palo de Brasil se modelan las varas de mando para las comunidades.
Esto sucede en muchos lugares de esta nuestra madre tierra.Las varas que en este tiempo se están entregando tienen que ser muy bien cuidadas, honradas, veneradas, se visten con listones de colores, plumas de águila, collares de chaquira. Se les acerca copal y velas, sangre, atole, tesgüino, es decir, se les da atención.En este tiempo, los cargos de atender a los diferentes aspectos de la vida se entregan a los miembros de la comunidad y su autoridad nacida del servicio es representada por la vara.Tambien se hacen flechas y bastones de rezo con Brasil. Todo es el mismo árbol sagrado, nuestra sangre y corazón.

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MEXICO WIRIKUTA

Minera canadiense compra a transnacional concesión en Wirikuta e inicia perforaciones

750Dilo Tú

México D.F., 6 de enero de 2012 (Cencos).- La empresa canadiense Revolution Resourses Corp. anunció en un comunicado de prensa la adquisición del 100% de las cuatro concesiones mineras que tenía la empresa Lake Shore Gold en México, una de ellas en Wirikuta, unos de los lugares sagrados del pueblo Wirrarika, en donde tiene origen el universo.

Es precisamente sobre este territorio sagrado, ubicado en la sierra de Real de Catorce en San Luis Potosí, donde la empresa desarrolla el proyecto Universo y sobre el cual también anunció que ya se han iniciado actividades, comenzando con un programa de perforación de 7 mil metros con tres equipos de perforación y cuyos primeros resultados están programados para ser presentados este mes.

La información, que fue traducida por el Frente Opositor a Minera San Xavier , indica además que la intención de hacer la perforación es para realizar un “sondeo del área de producción histórica en la ‘zona Navarro’, ubicada en la mina ‘Cinco Estrellas’”, así como también trabajar en las minas “Esquivel” y “La Perdida”, entre otras zonas con gran concentración de minerales, principalmente oro y plata. El proyecto Universo abarca un total de 350 mil hectáreas, de las más de 400 mil hectáreas que son objeto de explotación de Revolution Resourses en México.

La minera ha indicado que ya ha iniciado negociaciones con los pobladores locales y ejidatarios para completar los requisitos de “acceso legal a las tierras” y además aclara que el proyecto Universo es su prioridad en México porque cuenta con antecedentes de perforación relevantes y porque se encuentra relacionada con las minas Peñasquito, de Gold Corp, y Cerro de San Pedro de New Gold (Minera San Xavier).

Sus otros tres proyectos están concentrados en el sitio conocido como Montaña de Oro ubicado en la zona fronteriza sur entre Chihuahua y Sonora.

Para conocer los detalles de la venta de estas concesiones se puede consultar el comunicado de Revolution Resourses del 15 de septiembre de 2011.

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MEXICO

WIRIKUTA

El mar en la mitología wixárika

Fragmentos
El tiempo mítico y la importancia del mar en la mitología cosmogónica
Johannes Neurath y Ricardo Claudio Pacheco Bribiesca

En la mitología cosmogónica de los huicholes se encuentra la concepción de que, en los orígenes del tiempo, todas las cosas que existían, ya sea plantas, animales y seres humanos, formaban una unidad indiferenciada, –podríamos decir una misma sociedad–, en la cual éstos convivían entre sí, sin problemas de comunicación alguna, ya que todos se hablaban y se entendían, compartiendo un mismo lenguaje.
Esta época mítica es el tiempo en donde todo se originó. Desde el punto de vista del estudio de la cultura del agua, lo más interesante es que las descripciones de este mundo mítico siempre aluden a un entorno acuático, acuoso y moldeable. Se trata de una etapa previa a que la tierra comenzara a secarse y por ende se solidificara. El fin de la época mítica esta marcado con el nacimiento o primera salida del sol, suceso a partir del cual, las cosas y las criaturas se solidificaron y tomaron la forma que actualmente tienen.

En resumen: el tiempo mítico u originario, se encuentra íntimamente ligado con el agua.* El mar es el lugar de origen, el lugar de de donde salieron los ancestros de este grupo. Concretamente, es el Océano Pacifico y las costas de lo que conocemos actualmente como el estado de Nayarit que se consideran el escenario de los primeros eventos cosmogónicos

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CHILE

Pascual Pichún Collonao: “La lucha de nuestra Comunidad se inició para frenar y dar cuenta lo que pasaba con las Forestales en nuestro territorio”

“El proyecto más grande es la recuperación del territorio y el freno a la construcción de mega proyectos de empresas que llegan a dañar el territorio Mapuche”, señala el Comunicador Mapuche y ex Preso Político Pascual Pichún Collonao, de Temulemu, zona invadida por empresas forestales y cuyas Comunidades recientemente recuperaron más de 2.500 hectáreas luego de más de 16 años de lucha donde el estado chileno tuvo que asumir medidas de reparación y restitución de tierras.

Desplazamiento del Bosque Nativo; Pérdida de los Recursos hídricos, superficiales y subterráneos que ha sido una de las constantes denuncias entre la IX y X regiones debido a que los monocultivos exóticos (pino y eucaliptos) actúan como verdaderas bombas de agua. Asimismo, por el uso indiscriminado de plaguicidas y contaminación de ecosistemas; Acorralamiento de comunidades rurales por los monocultivos; Destrucción de caminos rurales y polución por el tránsito de la maquinaria pesada, principalmente en tiempos de cosecha; Pérdida de Flora y Fauna (también plantas medicinales y alimenticias) ante el desplazamiento del Bosque nativo y ecosistemas; Suelos ganaderos y agrícolas reemplazados para la introducción de forestales industriales lo que conlleva a la perdida de soberanía y seguridad alimentaria; Transgresión de lugares sagrados; Aumento emigración (disminuye fuente laboral) y pobreza en lugares de alta concentración Forestal, son algunos de los elementos negativos que se han identificado por la expansión de la industria forestal .

Cabe mencionar que una de las principales razones del conflicto Forestal y Comunidades Mapuche, es por la tenencia de la Tierra. Una importante parte de los territorios que se reivindica está en poder de las Empresas, ya sea por reclamaciones ancestrales o de denuncias de usurpación contemporánea. Asimismo, la expansión forestal en el territorio ancestral Mapuche ha sido una afrenta al Derecho Propio, la Cosmovisión y Cultura Mapuche. La arremetida de la industria se ha convertido en un símbolo de neo colonialismo, contaminación social, daño a los tejidos sociales y fuerte represión y criminalización a la protesta social.

En efecto, esta represión se ha hecho sentir con fuerza en diversas zonas rurales Mapuches como en las comunas de Ercilla, Traiguén, Lumaco, Chol Chol, Imperial, Collipulli, Purén, Tirúa, Lebú, Cañete, entre otras, quienes han debido enfrentar numerosos allanamientos y operativos policiales con graves secuelas a la vida social, cultural y sicológica de las familias, hechos que se repiten hasta el día de hoy.

Sobre estos y otros temas conversamos con Pascual Pichún Collonao, cuyo territorio recientemente recuperó una extensión de más de 2.500 hectáreas estando la mayoría en poder de empresas forestales.

¿Quién es Pascual Pichún?

Pascual Pichún Collonao, comunicador, fue alumno de la Facultad de Periodismo de la Universidad de La Plata (UNLP), Argentina y se encontraba en dicho País desde el año 2005, tras haber solicitado refugio político y serle concedida por las autoridades argentinas la residencia transitoria. Llegó a ser alumno de cuarto año, colaborador ad-honorem en la Secretaría de Derechos Humanos de esta unidad académica e integra distintos proyectos de extensión de la UNLP. Como comunicador participó de varios espacios de comunicación en defensa de los derechos de los pueblos indígenas.

Fue detenido el 26 febrero del año pasado por efectivos policiales en Temuko. Desde entonces se encuentó recluido en la cárcel de Traiguén recobrando su libertad hace un par de meses. Pascual era considerado prófugo de la justicia desde el año 2003, cuando fue condenado a cinco años de cárcel además del pago de $6.000.000 con costas por concepto indemnización de perjuicios. Fue procesado en un juicio calificado por su comunidad como irregular, como autor de un atentado incendiario cometido contra un camión maderero en el año 2002 en las cercanías de la localidad donde vive junto a su familia.

Paralelamente, su padre el lonko de Temulemu, fue condenado por la Ley Antiterrorista que impone penas tres veces superiores para delitos comunes, resolución dictaminada por la Corte Suprema a pesar de haber sido absuelto en instancias anteriores, demostrando la persecución política – judicial que ha atravesado toda la familia. Desde la detención de Pascual, diversas manifestaciones y expresiones se han realizado en Argentina, involucrando la solidaridad de diversos personeros académicos, sociales, de derechos humanos y políticos ante las representaciones diplomáticas chilenas en el país trasandino.

Para las organizaciones, la situación de Pascual Pichún Collonao no fue un hecho aislado, “forma parte de lo que ha tenido que sufrir en el devenir histórico el Pueblo Mapuche de una enorme violencia estructural, las que, a juicio de estas, se siguen proyectando hasta el presente, particularmente como reacción ante legítimas reivindicaciones por tierras ancestrales, como lo ocurrido a esta familia; O como medio para enfrentar la protesta social frente a nefastos proyectos de industrias extractivas y energéticas y actuar a favor de grupos económicos en desmedro de grandes mayorías”.

Los Conflictos territoriales y la lucha por Derechos

Frente al éxodo que ha debido enfrentar el Pueblo Mapuche debido al reduccionamiento y empobrecimiento, Pascual señala: “Mucho joven también ha decidido irse al campo y desde ahí también ser un aporte más real concreto a la lucha Mapuche en general… tenemos peñi/lamgen que son profesionales que sin embargo su trabajo están ahí en nuestra comunidad y creo que eso ha sido fortalecedor en el sentido del aporte que se hace estando ahí”.

Como resumen del conflicto que ha debido enfrentar su Comunidad, el joven Comunicador indica: “Una especie de síntesis que ha sido estos 16 años de lucha en el territorio podriamos decir que ha sido productivo, bonito a pesar del costo que ha tenido el proceso como: encarcelamiento, persecución, exilio en mi caso, pero sin embargo nosotros nos quedamos con lo positivo de eso, porque hoy día tenemos un territorio liberado, que está siendo usado por nuestra gente, según poscriterios, según la cosmovisión que tiene nuestro Pueblo, en su relación con ese espacio”…

Frente a la defensa de los territorios ante una serie de amenazas por mega industrias, señala: “La resistencia ante un modelo tan grande, tan gigantesco, tiene muchos sacrificios personales, comunitarios, colectivos, pero hay que entender que cada paso que uno de, cada acto que se de, tiene que hacerlo con esa dignidad de estar trabajando para un Pueblo grande como es el Pueblo Mapuche y la muestra que nosotros tenemos de tantos años de recuperación de ese territorio… tenemos que tener la claridad para que estamos ocupando ese territorio… Continúa como mensaje a otras Comunidades en lucha por recuperar derechos o defender sus territorios: “Tenemos que estar fortalecidos, tenemos que estar concientes que hay una lucha de Pueblo, por lo tanto su problemática es del Pueblo Mapuche en su conjunto y en ese sentido siempre va haber gente que nos vamos apoyar entre Mapuche”…“El proyecto más grande es la recuperación del territorio y el freno a la construcción de mega proyectos de empresas que llegan a dañar el territorio Mapuche”

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La tierra, el agua y la cultura

Wirikuta:
la tierra, el agua y la cultura
Los pasados 26 y 27 de octubre se desarrolló en la capital del país la jornada por la defensa del sitio sagrado indígena de Kauyumaritsi, en el Cerro Quemado de San Luis Potosí, y el Ejido Las Margaritas en Virikuta. La movilización llegó a Los Pinos y entregó una carta en la que el Consejo Regional Wixárika y el Frente en Defensa Tamatsima Waha‘a demandan al presidente Felipe Calderón: “Cancele usted la minería en Virikuta, eleve a rango federal su protección ambiental y cultural y todas las descendencias se lo agradecerán; de lo contrario, las generaciones presentes caminaremos un camino difícil pero firme” para detener esta amenaza.
La extracción de oro y plata en la Sierra de Catorce data de 1779. La fiebre del oro se incrementó en todo el continente entre 1860 y 1890. La resistencia del pueblo lakota al desplazamiento forzado de las Montañas Negras en 1876, es sólo un ejemplo. Quienes ayer con fuego y sangre han acumulado metales, hoy ambicionan más.

La lucha por el territorio de Virikuta, donde se encuentra el jícuri, o peyote, ha llegado a las ciudades y gente solidaria se está sumando. También se precisa de la unión de la población local. Los maraka‘ame, autoridades espirituales y dirigentes wixárika, realizan un proceso de concientización, organización, politización y movilización para articular los entramados hereditarios y despertar las conciencias. La cultura y la lengua de su pueblo están en la planta sagrada. Su arte, sus formas de organización, la persistencia de su espiritualidad y su vida social.
Según SubVersiones AC (21/10/11), hay pruebas de que en la región y en particular en Real de Catorce y El Potrero, la actividad minera ha provocado la improductividad de la tierra por la contaminación del agua, que a su vez afecta los manantiales con cianuro y xanato.
Para sumar conciencias y defender la vida es preciso abrir el tema. Ayudan las consignas, marchas y conciertos con músicos famosos en la capital, pero también es necesario escuchar a quienes padecen la devastación. Si se quiere que esta lucha interpele a toda la sociedad y no sólo algunos grupos y políticos, necesita una estrategia de comunicación desde abajo que inyecte la dimensión social del conflicto. Sería la fuerza que logre frenar a las empresas apoyadas por los gobiernos, propietarios y fuerzas armadas.
Existen grupos de curación y aquéllos que caminan la espiritualidad indígena, las fiestas sagradas, el uso ceremonial y curativo del jícuri que conocen el peligro de la ocupación de las tierras. Y colectivos y organizaciones de izquierda cercanas a estas experiencias que se podrían sentir convocados al margen de gobiernos y partidos. Hay que ensanchar el camino.
Gobiernos, fuerzas armadas, multinacionales y medios de comunicación libran una guerra permanente contra los pueblos indígenas, su cultura y sus territorios. El pacto de Huauxa Manaka del 28 de abril de 2008 y la figura de la zona natural protegida son sólo dos máscaras de quienes pretenden “preservar” un territorio que brinde ganancias al capital. First Majestic y West Timming Mining tienen 33 proyectos mineros obtenidos del gobierno: 6 mil 326 hectáreas, de las cuales 70 por ciento están en Virikuta.
Los pueblos se han levantado en años recientes para resistir desde sus territorios. Los acuerdos y pactos no serán cumplidos, como queda registrado en el largo memorial de agravios. Esperar respuestas oficiales es un diálogo con sordos y ciegos. Resulta necesario regar las semillas y preparar el terreno de la autonomía: concientización, politización y movilización de todos en el campo y la ciudad.

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MEXICO WIRIKUTA

El derecho a su territorio

Alfredo López Austin, investigador del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México, historiador experto en culturas indígenas y mesoamericanas, señala en entrevista: “Debemos tomar en cuenta que hay una gran distancia entre el territorio sagrado y la tierra como propiedad privada o comunal. Hay una parte de los mexicanos que tienen derecho a su territorio en sentido amplio, porque en él han formado su cultura, su religión; la percepción de su subsistencia, una fuente de riqueza y entrega. Esto es clarísimo entre los huicholes.
“Su concepción del mundo implica penetrar en territorio sagrado. Una entrega de todo el grupo peregrinante frente a lo divino y que esperan sea el móvil de lo divino hacia ellos. Quitarles esta oportunidad a estos grupos humanos, apropiarse indebidamente de su territorio, es troncharles sus esperanzas de vida. No es cuestión de fe. Es toda una forma de ser cultural, a la que tienen derecho.”
“Los indígenas han ido quedando en el territorio menos productivo y la empresa avanza. A lo largo de toda su historia el pueblo huichol ha sido relegado; la diferencia con otros pueblos es que se había mantenido en territorios más inaccesibles, pero ya le tocó. Y en una época en que la aceleración de la explotación es mayor.”
“Una religión como la huichola relaciona toda su vida íntima, cotidiana y social con la presencia de lo divino. No es ir a misa los domingos. Es vivir religiosamente. Para ellos, los dioses están presentes en todas partes, ¿no tienen derecho a eso?”
“Vivimos en una concepción absurda, que no corresponde a la realidad nacional; simplemente se da todo a la empresa, sin tomar en cuenta que México pertenece a los mexicanos. No nada más son lotes de tierra que pueden vender. El gobierno ni siquiera tiene conciencia de todo esto, tiene una mentalidad tan cerrada que no se da cuenta del mosaico cultural que significa México y ve al país como una fuente de ganancias, con la idea de que sólo funciona con capital extranjero y sacrifica todo en función de este dogma.”
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Fuente: Periódico La Jornada
Angélica Enciso L.
Lunes 21 de noviembre de 2011, p. 39

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MEXICO WIRIKUTA

CONFERENCIA DE PRENSA – 26 oct – Salvemos Wirikuta, Corazón Sagrado de México

A los jefes de redacción, reporteros y columnistas de los medios de comunicación nacional e internacional y al público en general.

El Consejo Regional Wixárika a través del
Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa
tiene el honor de invitarlos a la

CONFERENCIA DE PRENSA

que se llevará a cabo en el Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro Juárez, el próximo miércoles 26 de octubre del 2011 a las 10:30 hrs. en Serapio Rendón no. 57-B, Colonia San Rafael, Ciudad de México (anexamos mapa).
El motivo es la presencia en esta ciudad de una amplia delegación del pueblo Wixarika (Huichol) en la defensa de su territorio sagrado Wirikuta, en San Luis Potosí, y que está gravemente amenazado por mineras canadienses y empresas de la agroindustria.
Se expondrán los distintos aspectos que sustentan su legítima defensa en las instancias nacionales e internacionales que por derecho les asiste. Igualmente se informará sobre las actividades que tienen programadas en esta ciudad el 26 y 27 de este mes para convocar a la sociedad mexicana y las naciones del mundo a una contundente defensa de Wirikuta, corazón sagrado de México. El momento es ahora.
La conferencia estará a cargo de autoridades del Consejo Regional Wixarika, autoridades de las comunidades wixaritari, así como representante del Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa y nos acompañarán:Luis Hernández Navarro, editor de opinión de La Jornada,
Eduardo Vázquez, (poeta)
Daniel Giménez Cacho (actor),
Consuelo Sánchez (escritora),
Ofelia Medina (actriz)
Alfonso Figueroa (músico y actor)
entre otras personalidades.

El primer evento a llevarse a cabo es la recepción de las delegaciones del pueblo Wixarika en Ciudad Universitaria que será a las 16:30 en el jardín de la Biblioteca Central, junto a la Facultad de Filosofía y Letras y de ahí caminaremos a la Facultad de Ciencias para realizar un acto con académicos, intelectuales y artistas. Los invitamos a que nos acompañen en este primer evento, así como a las actividades que serán anunciadas en la conferencia de prensa.

Contacto de Prensa:
Iván Guzmán 044 55 2522 8747
comunicacion@frentreendefensadewirikuta.org
La conferencia de prensa y todos los eventos serán transmitidos en vivo por Internet en www.criteriatv.net

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CHILE

CONTINUA LA RECUPERACION DE TIERRA MAPUCHE EN FRUTILLAR

Es segundo día de la toma pacífica de 250 hectáreas del fundo ‘La Huacha’ en Frutillar por parte del territorio Weichan Mapu. Se reciben apoyo de autoridades mapuche. El vocero José Hernández indicó que en la Conadi les señalaron que no existían las escrituras del terreno, las que datan desde más de 50 años.

Alrededor de 50 familias de “Wichan Mapu” llegaron al sector rural de la Guacha en Colonia San Martín a 10 kilómetros al norte de Frutillar, en la madrugada , a tomarse el fundo “La Huacha”. Explica el dirigente Eric Vargas ,“ la comunidad mapuche Wichan Mapu a comenzado a partir de esta madrugada, un proceso un recuperación de tierras ancestrales, las cuales han sido arrebatadas en forma violenta por colonos de este lugar. La gente fue desalojada hace veinte años donde se comenzó todo un proceso de ver legalmente como se dio esta situación. Donde las autoridades, ya sea de Conadi como de Gobierno, no han dado respuesta satisfactoria durante todo este tiempo. Por lo tanto, en plena conciencia en lo que significa este proceso y haciendo valer los derechos ancestrales y los derechos humanos como pueblo originario se comenzó esta recuperación que le ha pertenecidos a las generaciones de este territorio”.

En tanto, el lonko Eric Vargas Quinchamán se hizo presente, manifestando su apoyo a este proceso donde 30 familias mapuches williche fueron desalojadas a principios de la década de los ’90. El logko expresa que “hemos pedido a las autoridades, a la CONADI y diversos organismos que solucionen este problema y no ha ocurrido. Nosotros estamos apoyando este proceso de recuperación de sus tierras y nos vamos a mantener en este lugar”. Fuente http://www.soychile.cl/

Agrega, el lamgen Eric Vargas que el terreno en recuperación tiene una superficie de aproximadamente 250 hectáreas y “hasta el momento ninguna autoridad donde han recurrido los comuneros han entregado respuesta. Estas tierras a esta comunidad le fue arrebatada hace 20 años y ahora queremos solución y que sean devueltas”.

El terreno esta en propiedad del empresario Samuel Santa Cruz, quien llegó hasta este lugar en la mañana del jueves, para conocer lo que ocurría. Cabe destacar que Samuel Santa Cruz, es socio de la empresa Salmones Humboldt y también tiene participación en el Hotel Ralún de Puerto Varas.

Fuente de la Radio Bio señala que el vocero de la comunidad, José Hernández, indicó “que hasta el momento el gobernador Provincial Francisco Muñoz, se reunió con ellos, pero les señaló que en el registro oficial no aparece inscrito este terreno como mapuche, lo que les llama la atención sobre los procesos que actualmente dirige la Conadi”.

La ocupación del terreno se mantiene sin incidentes, pero Carabineros mantiene una guardia de 24 horas en el ingreso del fundo ubicado en la colonia San Martín, para mantener la paz en el sector según indicó el Teniente Fernando Droully de la Tenencia de Frutillar.

Durante el mediodía de este viernes, los comuneros se reunirán con el Gobernador y con el director regional de la Conadi, Carlos Llancar para debatir una salida a la propiedad de los terrenos.

Finalmente, el lamgen Vargas dice en relación a la reivindicación territorial, que “ es un poco inédito, porque en el Futawiyimapu no se había dado, sin embargo, ya es hora de que la comunidad vaya entendiendo que hay derechos que son irrenunciables. Y nosotros por la vía pacifica estamos iniciando este proceso, no queremos conflicto. Carabineros ha sido muy deferente hasta este momento y esperamos que así sea. La gente tomó la decisión de no moverse de aquí hasta tener una respuesta clara concisa”.Imagen: Jorge Insulza (RBB)

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MEXICO WIRIKUTA

LOS SITIOS SAGRADOS NO ESTAN EN VENTA

“Nuestros sitios sagrados no están en venta”. Así de categóricos fueron Olegario Mejía, comisario de enlace de la comunidad de San Andrés Cohamiata, y Antonio García, estudiante del ITESO y portavoz de los wixáritari, al hablar de Wirikuta, uno de sus sitios sagrados. Esto, durante un encuentro en ITESO el pasado martes 4 de octubre, en el que se dialogó acerca de los problemas que enfrenta este pueblo indígena.
Durante el encuentro llamado “Wirikuta habla”, portavoces del pueblo wixárika compartieron con la comunidad universitaria su lucha contra el proyecto de explotación del sitio sagrado ubicado en Real de Catorce, San Luis Potosí, que fue concesionado a la empresa minera canadiense First Majestic Silver Corp, y el cual se pretende que comience en 2014.
Para contextualizar, Olegario Mejía y Antonio García explicaron parte de la cosmovisión de esta cultura y la violación a sus derechos de la que están siendo objeto. Para ello,  durante el encuentro se proyectó el documental Flores en el desierto, de José Álvarez, en el que muestra, entre otras aspectos, el largo peregrinar que realizan desde la Sierra Madre Occidental hasta los sitios sagrados como Madre Aramara en la playa de San Blas; la Isla de los Alacranes en el lago de Chapala o Wirikuta, en Real de Catorce, San Luis Potosí.
La travesía de los sabios o maraakates wixáritari por estos sitios, según explicaron,  busca encontrar un equilibrio en el universo mediante elementos como el agua, el fuego, el “hermano venado” -que sirve de alimento para los dioses-,  y el híkuri o peyote que “representa para nosotros la fuente de la sabiduría y el conocimiento”, explicó Mejía.
Según Antonio García, “el venado es un animal sagrado porque su sangre es el alimento de los dioses y sus pestañas nos dan la visión del mundo”. Este simbolismo sagrado del venado, lamentó, ha sido mal utilizado en la imagen de los Juegos Panamericanos que están por arrancar, con la mascota Huichi, que representa una visión errónea y ofensiva del pueblo wixárika.
“La imagen que se utiliza en los Juegos Panamericanos de nuestro pueblo se hizo sin el consentimiento y eso es una falta de respeto. Los gobiernos de diferentes niveles presumen una imagen equivocada de nuestra cultura”, añadió.
Estos son ejemplos, dijo, de cómo los derechos de los pueblos indígenas en México se siguen vulnerando por acciones gubernamentales que no toman en cuenta la opinión de los grupos sociales al momento de decidir sobre su patrimonio cultural.
Wirikuta-Tamatsima Wahaa, lugar en el que adquieren la sabiduría los wixáritari, fue decretado en 1994 como área natural protegida y reconocido por la UNESCO entre los sitios sagrados naturales del mundo, pero fue hasta 2007 y 2008 cuando se concretizó el plan de manejo. A pesar de eso, se otorgaron las concesiones para la explotación minera a la empresa canadiense First Majestic Silver Corp.
En 2008 se reunieron con el presidente Felipe Calderón los gobernadores de los estados de Jalisco, Durango, Nayarit, Zacatecas y San Luis Potosí; ahí se firmó un pacto para preservar, cuidar y difundir los sitios sagrados del pueblo wixárika.

“Se les olvidó su firma, su compromiso; se les olvidó el decreto y se vendió el lugar en tres millones de dólares, creo que el ‘Chicharito’ costó más que nuestro sitio sagrado”, afirmó García.

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MEXICO WIRIKUTA

El hermano mayor
En el centro de la jícara llamada Wirikuta se levanta un pequeño templo cuya raíz se nutre del mismísimo corazón ardiente de la tierra. Los asientos son piedras volcánicas. Diferentes a las piedras que viven en otras partes de Wirikuta.
Ahí acuden personas de todos los colores y lenguas, dan su palabra, elevan su rezo. De todo el planeta vienen en peregrinación a Tewari Yoawi, Kumukite. Y nuestro hermano mayor Tamatz Kauyumarie los acompaña y escucha con atención, lleva esa palabra a los ancestros, las energías del universo, es un traductor. Luego regresa y nos da la respuesta de los bisabuelos, madres, padres.
También es maestro, él enseña a los hombres a construir los objetos ceremoniales y los arcos, las flechas. Nace cuando la bisabuela le da a Watakame una semillita de su corazón y le dice que la siembre a ver que sale… y nace hikuri, la flor. Kauyumarie ama todas las manifestaciones de la vida, no tiene prejuicios, intercede por todos, es el que cuida a los venados y también los lleva a los cazadores.
Puede verse como lobo, venado, hombre, canasto, flor, maíz.
Viaja al fondo del mar, al sol, al lugar donde están los muertos, lleva mensajes, peticiones, trae enseñanza. Desobedece a los mayores y siempre sale airoso de las pruebas porque su naturaleza es entregarse.
Y también se ajusta a la disciplina de los aprendices, hace abstinencias… un día tras muchos de abstinencia sexual, nuestro hermano ve a lo lejos a una muchacha hermosa, una montaña morena, sus laderas como hermosas caderas, el viento que la acariciaba transporta el perfume de su piel hasta donde se encuentra nuestro hermano, quien en aquel entonces tiene un larguísimo órgano viril. Como de cien metros. Lo usa enredado en la cintura como ahora se usan las fajas o ceñidores. La verdad no se puede resistir a la seducción de aquella hembra y a pesar de que los separaba una barranca, aquella serpiente se empieza a desenredar y alcanza el cuerpo de la amada.

Hermosas sensaciones tienen ambos, pero luego ya no se pueden separar. El cuerpo de la hermosa morena aprisiona sin remedio el órgano del joven, quien una vez más pide auxilio a los ancestros. No encuentran más remedio que un corte. Y desde entonces quedó así la medida anatómica en los hombres. La muchacha es enviada a habitar en la oscuridad, es más se crea la oscuridad ya que antes todo está junto… y desde ahí le da a la vida la seducción e inspiración para que haya amoríos.

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MEXICO WIRIKUTA

Flores en el Desierto en Wirikuta Habla -4 de octubre- ITESO

4 de octubre 2011

El pueblo wixárika se une para difundir la importancia de sus sitios sagrados y cosmogonía en el evento titulado Wirikuta habla, que se desarollará hoy en el ITESO en donde se proyectará el documental Flores en el desierto, y habrá diálogo con Olegario Mejía, comisario de enlace wixárika en la zona metropolitana.

En el documental, dirigido por José Álvarez, los huicholes revelan parte de sus secretos más ocultos, con la convicción de heredar su sabiduría y lograr el equilibrio del universo. El director explora un lugar más íntimo de la comunidad, más cercano a ellos. Registra con la cámara cómo aman y crían a sus hijos, cómo creen en sus dioses, cómo sienten la muerte, cómo aprenden. Además indaga y muestra su cosmogonía, centrada en elementos como el agua, el fuego, el animal representado por el venado, que ofrenda su carne para comer, así como sus pestañas, para tener su visión; y el dios hikuri o peyote.

La proyección de la cinta es parte de las acciones emprendidas por la comunidad con la finalidad de defender sus creencias, sus símbolos y sus sitios sagrados, que hoy están en riesgo.


En un comunicado, el comisario Olegario Mejiaz y Antonio Hayuaneme García Mijarez manifiestan que “los derechos de los pueblos indígenas están reconocidos por diversos acuerdos y tratados internacionales a los cuales México está adscrito, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, así como por la Declaración Universal de los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas de la ONU; y por diversas leyes nacionales y estatales en materia indígena.

“Pese al reconocimiento de sus derechos, actualmente sus sitios sagrados milenarios están en peligro por intereses económicos enfocados al desarrollo. En Wirikuta, 140 mil 212.85 hectáreas se declararon protegidas por decreto estatal de San Luis Potosí en 1994. Está considerada por la UNESCO en la lista de la red mundial de sitios sagrados naturales. Sin embargo, ha sido concesionada a una minera canadiense para su explotación a fin de obtener plata.

“Los demás sitios sagrados se encuentran desprotegidos jurídicamente, por lo que su integridad está en peligro latente: Tatei Haramara en San Blas Nayarit, se encuentra en riesgo por las políticas de privatización y venta con fines turísticos que ha promovido el estado en su zona costera. XapaWiyeme, La Isla de los Alacranes en Chapala, se ve constantemente afectada por la basura y destrozos de visitantes; mientras tanto, no se han impulsado las iniciativas ya planteadas para su protección y declaración como Patrimonio Cultural de Jalisco.

“Mientras el pueblo wixárika se enfrenta a estas problemáticas serias que amenazan la continuidad de su labor y su vida, en los Juegos Panamericanos se promociona una imagen del wixárika (venado, elemento sagrado) caricaturizada y sin su consentimiento. Habríamos de cuestionar si es la mejor y más respetuosa manera de aportar a la solución de las verdaderas problemáticas ya mencionadas”.

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CHILE.

Aymaras indignados por arremetida de mineras en región de Arica-Parinacota.

El origen de los aymaras de Chile se hunde en los milenios del tiempo. Las culturas locales y regionales de Arica e Iquique muestran antiguos vínculos con la cultura Tiahuanacota, con los reinos carangas, pacajes y otros. Tuvieron fuertes nexos con el Tawantinsuyu de los incas, con el desplazamiento de mitimaes que colonizaron tierras baldías y que transmitieron sus avances científicos y tecnológicos.

Sufrieron los embates de la conquista hispánica, exterminios, despojos, servidumbre, tributos, extirpación de idolatrías y reducciones. La emancipación republicana, no liberó a los aymaras, más bien se desmembró su territorialidad. No participó en la Guerra del Pacífico, pero se seccionó su identidad étnica pan-andina, y en los 59 años que pertenecieron a Perú y Bolivia nada importante aconteció.

La legislación indígena en Chile entró en vigencia en 1883. Luego vino una larga historia expansionista del régimen de Santiago, respondiendo a los intereses de los grupos latifundistas por las tierras del sur. Después de la “Pacificación de la Araucanía”, el Estado dictó una serie de leyes reconociendo la comunidad mapuche, dio “Títulos de Merced”, se crearon “juzgados de indios” y promulgó leyes (proteccionistas), para estimular la “integración” de los indígenas a la chilenidad.

En el caso de los aymaras, numéricamente menor a los mapuches, se practicó una asimilación diferente, se hizo negando su existencia en la legislación. De este modo sus comunidades nunca fueron reconocidas, no se entregaron Títulos de Merced, no existieron Juzgados de Indios y la propiedad colectiva de la tierra no se asentó en la legislación, estas pasaron directamente al fisco. El desmantelamiento jurídico de la comunidad aymara resultó desastroso para los andinos, a su liquidación de facto vino la privatización de las tierras comunales y los pleitos se multiplicaron y muchos se arrastran hasta hoy. “La ‘igualdad’ de los aymaras ante la ley chilena, era la falacia que justificaba esta política de asimilación, que de hecho era un atentado etnocidiario” (Van Kessel, 1980, p.227). Los aymaras y otros pueblos andinos, solo fueron reconocidos por la ley 19.253, en 1993.

Los aymaras de la provincia de Parinacota, que suman una veintena de comunidades, están ligados a la historia de Arica. Muchos han migrado a ella buscando mejores horizontes, pero sin olvidar su lugar de origen y a la que retornan para sus fiestas patronales. Han certificado que la ciudad tubo su máximo apogeo entre los años 1957 y 1973, con la Junta de Adelanto y su industrialización (automotriz, electrónica, pesquera y turística), la que fue desmantelada por el Gobierno Militar, dejándola postrada y en el limbo.

Fueron 17 años de estancamiento. El retorno a la “democracia”, tampoco trajo alegrías, a pesar de la creación de la XV Región Arica-Parinacota. La población aymara y la no indígena de Arica, reclamó por 20 años su abandono al gobierno central, lo que ahondó la crisis económica y moral de la gente, al punto de perder la confianza en las autoridades.

Para los aymaras de la provincia de Parinacota, el gobierno actual está empeorando las cosas. Ante el abandono económico y social de la región, el gobierno respondió, con la explotación minera, bajo la doctrina del libre mercado y el lucro, donde la riqueza es el valor supremo de la vida. El modelo de la ambición, la codicia y la soberbia, “las tres fieras bestias que todo en este mundo lo destruyen y corrompen” (Marzal, 1989, p. 208).

En los altos de Arica, si bien durante el gobierno de la Concertación, habían varios proyectos de explotación y exploración minera, estos estaban controladas por la antigua legislación. Sin embargo, el gobierno de Piñera dio luz verde para que los recursos mineros de la región caigan en las perversas garras de las mineras trasnacionales y nacionales, que se lucran con el SAQUEO de los recursos naturales de los territorios indígenas.

Un ejemplo es la “Exploración Minera Catanave”, que en los últimos meses se ha convertido en el caso emblemático para las críticas del mundo aymara de Arica-Pariancota.

El proyecto Catanave, se localiza a 15 kilómetros de la comunidad de Ticnamar, comuna de Putre, provincia de Parinacota y al interior de la Reserva Nacional de Las Vicuñas, que forman parte del Sistema Nacional de Áreas Silvestres Protegidas por el Estado (SNASPE)

Su estudio de impacto ambiental consulta efectuar un proceso de perforación con diamantina, a objeto de caracterizar y estimar las condiciones de alteración de mineralización en profundidad, basándose en los indicios favorables obtenidos en los estudios superficiales del área. Al mismo tiempo busca focalizar o delimitar el sistema hidrotermal, que alteró y mineralizó la zona. Para lo cual se efectuarán 14 sondajes en siete plataformas, en un área de 2,2 hectáreas. Su inversión, unos $ 500.000.000 aproximadamente, vida útil 26 semanas y se ocuparán 20 operarios calificados.

Cuestionamientos:

1.- La ejecutora, Soutern Cooper Corporation, de capitales norteamericanos y mexicanos, tiene un negro historial. En 1992 el Tribunal Internacional del Agua, condenó a esta transnacional por inminente ecocidio producido por más de medio siglo en el sur del Perú (daño por acumulación de sólidos, oxidación de metales en playas, verter escorias en el mar, destrucción de flora y fauna típica en ecosistemas marinos y terrestres, etc.)

2.- Dichos sondajes afectará directamente a las comunidades aymaras de Ticnamar, Saxamar y Lupica, por cuanto el agua para el consumo humano de los poblados, para el ganado, chacras y pasturas, provienen de las vertientes subterráneas que se filtran de la lluvias que se precipitan en el altiplánico (enero, febrero y marzo) en las Pampas Pacopampa y Chuba, aledañas al cerro catanave. Estas se verán mermadas o extinguidas, por la precariedad del vital elemento en la zona. Así mismo los bofedales nutridos por vertientes a mayor altura (Chullpa, Pucupucune, Charima y otras), que sirven para alimentar al ganado auquénido y vacuno en tiempos de sequías, se secarán, liquidando la vida de las comunidades aludidas. Ya que en la región no existen cordilleras nevadas.

2.- Las aguas que se filtran a mayor profundidad de dichas pampas, llegan finalmente al valle costero para regar la agricultura de Livilcar, Sobraya, San Miguel, Azapa y para abastecer de agua potable a la ciudad de Arica. Estas se verán afectadas sin lugar a dudas, ya que la quebrada de Ticnamar, es la cabecera del río San José que atraviesa la ciudad.

4.- La municipalidad de Putre y CONADI Arica, cuestionaron la prospección minera Catanave en un territorio cuya propiedad está en litigio en los Tribunales de Justicia. La Comunidad Indígena de Ticnamar, autodenominada “Común de Indios”, ha demandado en juicio reivindicativo la cancelación de inscripciones a la Comunidad Sucesorial Territorial de Ticnamar (Rol 639-2007), llevada en el Segundo Juzgado de Letras Civil de Arica.

5.- El lugar elegido para realizar 14 sondajes (ladera oeste del cerro Catanave), está dentro de la Reserva Las Vicuñas y es área declarada Reserva Mundial de la Biósfera por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). El sector es un humedal de altura de gran fragilidad ecológica y que subsiste gracias a las aguas subterráneas. Y Southern Cooper Corporation, ya inició su tarea necesitando40.000 litros de agua. Cualquier alteración o sobreconsumo (minera o industrial), afectará la vida de la diversidad biológica.

6.- Ante la agresiva explotación y prospección de oro, plata, cobre, azufre, geotérmica y otros recursos, las voces de los dirigentes aymaras, sonaron fuerte y claro: NO A LA MINERÍA, NO al despojo de las aguas andinas, ni contaminación de los territorios indígenas. Y han venido exigiendo al Estado la aplicación del Convenio 169 de la OIT.

7.- El tres de diciembre de 2010, la Comisión Regional de Medio Ambiente (COREMA) de Arica y Parinacota autorizó la exploración del proyecto minero “Catanave”. Ante esto el alcalde de Putre, Ángelo Carrasco, presentó un recurso de protección contra la resolución de la COREMA, argumentando que no se realizó el proceso de consulta estipulado por el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), suscrito por Chile en 2009 y que obliga a consultar a las comunidades indígenas, sobre cualquier proyecto que los afecte, señalando que solo se informó de la iniciativa. La Corte de Apelaciones no acogió el recurso en primera instancia, tampoco lo hizo la Tercera Sala de la Corte Suprema el 16 de junio pasado,  que la rechazó.

El Seremi de Minería de Arica Alfredo Arriagada, designado miembro permanente del “cluster minero”, valoró alegremente el fallo de la Corte Suprema. Se reunió con la Asociación de Industriales de Arica (ASINDA), para celebrar el acontecimiento y solicitar se integren al “cluster”, para así preparar la artillería para someter a los altos de Arica a la explotación minera. Indicó que CORFO entregará sobre 10 mil millones de dólares para los años 2011 y 2012. Además, anunció 14 proyectos de explotación a los pequeños mineros de la región.

El abogado del municipio Lorenzo Soto, señaló que el fallo de la Suprema, era un mal precedente, “que existen derechos indígenas consagrados internacionalmente que deben ser respetados”, pero que “con este fallo no se agota la vía judicial, ya que se abre la posibilidad de recurrir a la Corte Internacional de Derechos Humanos, la OIT, o la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos (OEA).

Las Comunidades y las organizaciones aymaras de Arica Parinacota, conocido el fallo de la Corte Suprema, declararon que el fallo era “injusto y perverso ya que solo demuestra y confirma la Doctrina de la Negación hacia nuestros derechos como Pueblo Originario por parte del poder judicial”. Expresaron que “Este fallo solo favorece a los grandes sectores económicos representados en empresas transnacionales y nacionales que se amparan en el modelo económico capitalista para continuar el SAQUEO de los recursos naturales en los territorios indígenas y otras partes del país. Endosando a la ciudadanía la CONTAMINACION y el AGOTAMIENTO de nuestros recursos naturales no renovables, especialmente el AGUA y propiciando la extinción de nuestra identidad cultural como Pueblo Aymara”. Además, lamentan que el fallo propicie la “DESAFECTACION de Áreas Silvestres protegidas” y que al presidente Piñera parece importarle un rábano. Ya que la política de desarrollo minero impulsada por su gobierno con el engaño del “Desarrollo para toda la Región”, solo confirma la mala fe y su complicidad con los sectores económicos que operan bajo su administración.

Ante lo cual llamaron a las comunidades y dirigentes a no participar en ningún acto, taller, seminario o capacitación que realice el Gobierno de Chile, CONADI y otros organismos públicos, “porque en estas actividades solo se fomenta EL ENGAÑO, LA MALA FE Y LA HIPOCRESÍA hacia las comunidades Aymaras”, crean una falsa imagen ante la opinión pública proclamando que se respeta los derechos humanos, “cuando en la práctica vemos la negación y la exclusión hacia nuestros derechos fundamentales”, dijeron.

Finalmente invitan a las organizaciones andinas (comunidades y asociaciones aymaras), a sumarse al Movimiento Indígena Aymara “Jallalla Pachakuti”, para bregar por hacer respetar los derechos y la dignidad justa de ser aymaras. También llaman a la sociedad nacional no indígena a solidarizar por la causa andina, porque es un beneficio integral y justo para todos.

Fuente: http://www.elclarin.cl/

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CHILE

Curarrehue: Intervienen Celebración de “Fiestas Patrias” en Rechazo a Proyecto de Represas Hidroeléctricas

El movimiento por la defensa del territorio de Curarehue en plena cordillera de la Región de los Ríos, Pewen Mapu – Ngulumapu, intervino el acto cívico de las autoridades por la llamada fiestas patrias para rechazar contra el Proyecto Hidroeléctrico y hacen un ferviente llamado a la sociedad Mapuche y a la sociedad chilena para ayudar en la defensa del territorio y sus ríos hoy gravemente amenazados.

El movimiento por la defensa del territorio de Curarrehue señaló que en el día de ayer mientras las autoridades locales pretendían celebrar sus “fiestas patrias”, realizaron una intervención pacifica con la consigna “NO A LAS CENTRALES EN KUAREWE”, la cual fue acompañado de batucadas, información difundida referente a este megaproyecto finalizando con una marcha que se desplegó por todo el pueblo.

Los motivos para interrumpir este “acto oficial”, según enumeraron, son los siguientes,:

1. “Que como pueblo mapuche no tenemos nada que celebrar, dado que esta fiesta patria no nos pertenece, ni nos hace sentido, la patria chilena solo ha causado usurpación de nuestros territorios ancestrales, genocidio y trasgresión a nuestra madre tierra”.

2. “Así como hace 201 años, la clase política imperante no nos representaba, hoy sentimos que tampoco lo hace, dado que la autoridades locales: desde el alcalde Héctor Carrasco, los concejales y respectivos funcionarios no han facilitado el proceso de información referido a este megaproyecto -central hidroeléctrica pangui-“.

3. “La empresa titular del proyecto se llama “RP el Torrente eléctrica S.A” sus trabajadores para realizar los estudios previos entraron sin autorización de los respectivos dueños, en su Declaración de Impacto Ambiental no contemplaron participación cuidadana, así tampoco los daños hacia el bosque, la fauna y los múltiples impactos culturales. Para construir la central la empresa pretenderá cortar 5 hectáreas de bosque nativo, instalar torres de alta tensión, una chimenea de equilibrio, tuberías, casa de máquinas e interrumpir el rio Panqui que por años nos ha nutrido física y espiritualmente”

Finalmente, el Movimiento señaló: “Ante este escenario nefasto hacemos un llamado a la comunidad de kurarewe a los lamgen de todo el wall mapu, a los hermanos chilenos consientes que nos ayuden a defender los trayectos ancestrales de los ríos”.

Mapuexxpress

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MEXICO WIRIKUTA

¿Quién se roba el fuego?

En los primeros tiempos de peregrinación, el fuego está resguardado por guardianes muy hábiles, sólo unos pocos que no dejan que nadie se acerque a calentarse con sus llamas.
Algunos animales –es el tiempo de las personas-animal– están planeando robarse una brasa para encender otra lumbre y poder calentarse en las noches frías. Y así por turnos van haciendo el intento, tupina, el colibrí o chuparrosa vuela y sin que los guardianes puedan evitarlo agarra una brasa, pero le quema y la suelta, el pico le queda de la mitad del tamaño.
Cuando llega su turno a yahuxrú, el tlacuache, nadie cree que vaya a tener éxito. Este se acerca al fuego y se hace bolita, se queda quieto por días. Así se da cuenta que a cierta hora les gana el sueño a los guardianes y en una de esas estira su cola y agarra una brasa; medio dormidos los guardianes creen que es un leño pero cuando empieza a correr, se dan cuenta y lo persiguen. El tlacuache se pone la brasa en el hocico y luego la esconde un su morral, la marsupia, esa bolsita que trae en su panza… antes el tlacuache era una ardilla, con su cola frondosa, pero le queda pelada desde entonces por agarrar la brasa y enroscarla en su cola, y la nariz le queda rosa por agarrar con el chipo el fuego.
Un tigre lo encuentra tumbado sobre su lomo y con las patas estiradas apoyadas en una peña, y cuando le va a saltar encima le dice el tlacuache que se espere porque está deteniendo el cielo para que no se les caiga encima, que mejor le ayude poniéndose en su lugar mientras va a buscar una tranca. El tigre se coloca ahí con las patas deteniendo la piedra mientras el tlacuache sale corriendo otra vez. Cuando se cansa decide irse aunque se caiga el cielo, y como no pasa nada, se da cuenta del engaño y enfurecido corre tras el tlacuache, quien está comiendo maíz a la luz de la luna llena, pero al ver que llega el tigre se apresura a decirle: compadre allá abajo en esa casa venden quesos riquísimos, estoy contando dinero para ir a comprarles, ayúdame. Y el tigre le pregunta: Pero ¿cómo vamos a llegar hasta allá, si está al fondo del barranco? Entonces el tlacuache le cuenta que él ha brincado muchas veces y no le ha pasado nada, que le ayude a contar el dinero y luego pueden saltar juntos.

Pero mientras el tigre cuenta granos de maíz el tlacuache, sin que lo vea el tigre, mete su cola en una grieta. Luego se acercan al borde de la peña y cuando el tigre dice ¡Ya! saltan y el tlacuache se queda colgado de la cola mientras el tigre con tanto impulso que agarró llega hasta la luna llena, y ahí vive hasta hoy día.
El tlacuache tiene que seguir huyendo pero los guardianes lo alcanzan, le dan una golpiza tremenda hasta que creen que está muerto, porque actúa muy bien y como trae la brasa en el morral no se la encuentran los guardianes. Cuando se van el tlacuache con todo y sus huesos rotos se va caminando hasta el centro del mundo, en donde lo están esperando. Les pide que preparen leña de roble y pino para alimentar el fuego. Saca la brasa y se enciende la fogata, todos están muy contentos. A los cinco rumbos reparte el fuego.
Y así nuestro abuelo nos calienta y enseña hoy como desde el principio de los tiempos. A él podemos preguntarle todo lo que nuestro corazón anhele conocer.
Fuente Venado Mestizo

MEXICO WIRIKUTA

El dueño del agua

 A Balú y Shiva
En los primeros tiempos entre los habitantes del mundo están persona venado, persona tortuga, persona lobo, persona águila, persona zopilote, persona abeja…y así.
Un día, anda caminando el venado y se encuentra una tortuga, también caminando. Le pregunta:
-¿A dónde vas?
-Allá con mis hermanos de la sierra.
-Pues si quieres súbete yo te puedo acercar.
-Está bien, vamos.
Y se sube al lomo del venado y ahí van por el camino.
Al rato el venado pregunta a la tortuga si tiene hambre. La tortuga le dice que sí, que ella come cantera, que si le pasa un pedacito. Se lo come y luego le pide otro, y luego otro que esté afilado y grande.
Y se lo avienta en la nuca al venado y lo tumba.
Entonces la tortuga prepara un horno en la tierra y lo enciende para tatemar al venado, el olor de la carne cocinada es delicioso.
Pasa un hombre y le pregunta:
-¿Qué haces, mataste un animal? dame un poco de carne.
-Claro, agarra lo que quieras.
-Gracias por el regalo, voy de paso, llegaré con carne.
Y al rato se acerca otro señor y le pregunta si sabe quién es ese que estuvo ahí con ella, y la tortuga le dice que le pidió carne de la que está secando, pero que no sabe quien es.

-Ah pues yo si lo conozco, es el lobo y ahorita fue por sus hermanos y van a venir a comerte, así que cómete toda esa carne, ensarta los huesos y póntelos de collar yo voy a hacer un nudo de zacate y vuelvo por ti. Al cabo de un rato este señor, el hombre águila vuelve y le dice, ahora sí vámonos, agárrate de mi cola y vámonos pero rapidito.

Vuelan hasta un árbol en donde hizo el nido de zacate y se quedan calladitos viendo cómo llegan lobos viejos, niños y jóvenes olisqueando y enojados porque no encuentran a la tortuga, quien comienza a aventarles los huesos, y cuando los ven los lobos les avientan piedras y luego se les ocurre morder entre todos el árbol para tirarlo y comerse al águila y a la tortuga pero estos se cambian de árbol justo antes de que lo derriben.
Los lobos se sorprenden porque no los encuentran luego se lanzan contra el otro árbol, y luego contra el otro en donde se posan estos muchachos.
Entonces al águila le dio sed y le dijo a la tortuga que se agarrara bien fuerte porque iba a a volar a buscar agua, pero la tortuga ya está cansada y se cae, y a pesar de que se esconde en el zacate los lobos la despedazan y se la comen.  Y luego les da mucha sed pero por más que buscan agua no la encuentran, entonces ven al águila bien contenta por allá en una peña bañándose y le piden que les de un poco de esa agua porque no hallan ni un charquito para saciar su sed. Y persona águila mientras les echa gotitas con sus plumas les dice:
-Pues se comieron al dueño del agua, como quieren encontrar agua.
-Híjole ¡a poco ese es el dueño del agua! y ahora cómo le vamos a hacer, nos vamos a morir!
-Pues échenlo para afuera. Lo tienen que remendar y dejarlo como estaba a ver si lo consiguen.
Y ahí se ponen a vomitar y luego cosen los pedacitos de concha y como no saben que ponerle de tripas el águila les dice que tuerzan trapos y la rellenen y ahí andan los lobos apurados porque quieren saciar su sed.
-Ahora hagan un pozo en forma de cántaro donde quepa la tortuga.
-Ya está, ¿y ahora?
-Ahora cántenle, sal agua blanca, sal. Y no beban hasta que salga mucha agua y se llene el río. Aguántense un rato.
Y así entienden los lobos que este es el dueño de nuestra vida, el padre del agua, el que la tiene.
Y por eso hasta ahora se le ven los remiendos a la tortuga.

Y se ponen a vomitar los pedacitos.

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México.

La flecha que canta

Se dice que cuando una persona camina con sabiduría por esta tierra, su alma, su esencia, se cristaliza, se hace roca. Permanece. Así desde las primeras peregrinaciones, aquellos que entienden del agua deciden quedarse a ser manantiales donde los peregrinos de todos los tiempos podemos abrevar, y otros, los que entienden de la estabilidad, se hacen montañas… y así.
Al morir una persona que ha sido sobresaliente en la familia o en la comunidad, su alma hace un viaje por lo que podemos llamar inframundo, y luego se transforma en cristal y se va a sentar en un círculo alrededor del sol junto con otros sabios, hacen ceremonia con nuestro padre el sol y lo acompañan en sus viajes, lo ayudan.
Pasado un cierto tiempo los familiares le pueden pedir al cantador que vaya a buscarlo, para convencerlo de que regrese a acompañarnos y darnos su consejo.
Tal vez ustedes hayan visto que los bastones de rezo, adornados con plumas de águila o gavilán, los llevan los cantadores y curanderos junto con otros objetos en un canasto largo con tapa. Ese canasto es el mismo Kayaumari nuestro hermano mayor.
Bien, pues el cantador habla con el Kayaumari, y él viaja hasta el sol y con sus astas abre los rayos para tomar al antepasado cristalizado mientras el cantador le pide que venga a acompañar a su gente, que lo necesita.

Mientras tanto el cantador ya tiene preparada una flecha y un algodón… tal vez ustedes han visto esos árboles grandes y sagrados que hacen cada año en la ceremonia para pedir la lluvia, tienen frutos que al abrirse y dejan salir nubesitas de algodón con semillas. Pues con ese algodón sedoso que lleva la semilla de la lluvia, cuando nuestro hermano mayor trae al familiar en forma de pequeño cristal, lo envuelve y lo pone en la flecha, que se guarda en un takwatzi, es decir en el canasto de rezo. Se puede quedar en el altar de la casa.

Entonces ya es una flecha que canta.
Podemos seguir pidiendo su consejo.

Hay un cerro muy hermoso que está junto al Cerro del Quemado. Es un Cerro Grande, y en sus entrañas es donde los ancestros se vuelven piedras, minerales, cristales. Es un lugar sagrado que nos permite seguir escuchando su canto de sabiduría muy antigua, ese canto que siempre está vigente, sin importar cuántas vueltas al sol hemos dado sobre nuestra madre tierra Urianaka la que nos da el sustento.

Fuente Venado Mestizo

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MÉXICO

Wirikuta: Caso examinado por el Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas

Annex VIIIMéxico: Situación del supuesto otorgamiento de concesiones mineras en la región de Wirikuta, Real de Catorce, San Luis Potosí, donde se encuentran sitios sagrados del pueblo wixárika (huichol)

MEX 8/2011

1.         El 26 de abril de 2011, el Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, James Anaya, llamó la atención al Gobierno de México sobre información recibida en relación con el supuesto otorgamiento de concesiones mineras en la región de wirikuta, Real de Catorce, San Luis Potosí, donde se encuentran sitios sagrados del pueblo wixárika (Huichol). Al no haber recibido una respuesta dentro de 60 días tal como había solicitado, el Relator Especial envió una segunda comunicación, con fecha de 7 de julio de 2011, en la que transmitió observaciones con su evaluación preliminar de la situación. Posteriormente, mediante su nota del 19 de julio de 2011, el Gobierno de México respondió a la información y alegaciones contenidas en la carta inicial del Relator Especial. Las observaciones transmitidas al Gobierno, con modificaciones hechas en vista de su respuesta, se encuentran abajo, después de resumes de la información recibida sobre el caso y la respuesta del Gobierno. Los textos completos de la comunicación del Relator Especial del 26 de abril de 2011 y la respuesta del Gobierno del 19 de julio de 2011 son accesibles en la versión electrónica del informe conjunto de comunicaciones de los titulares de mandatos de los procedimientos especiales (A/HRC/18/51), disponible en el sitio web del Consejo de Derechos Humanos.

Resumen de la información recibida y transmitida al Gobierno el 26 de abril de 2011

2.         Según la información recibida, el Gobierno de México habría otorgado 22 concesiones mineras para la exploración de plata adquiridas por la empresa canadiense First Majestic Silver Corp., sobre un área de 6.327 hectáreas en la zona de Wirikuta, Real de Catorce, estado de San Luis Potosí. Se había alegado que estas concesiones fueron otorgadas por la Secretaría del Medioambiente y Recursos Naturales (SEMARNAT) y la Procuraduría Federal de Protección al Ambiente (PROFEPA), sin consultar previamente al pueblo indígena wixárika (huichol) el cual considera como sagrado el área donde se encuentran las concesiones. El área de las concesiones abarca una importante ruta de peregrinación que ha sido utilizada por los wixárika por más de mil años, en donde se encuentran numerosos sitios sagrados con alto significado cultural y religioso, se realizan ceremonias, se encuentran enterrados sus antepasados, y en donde también recolectan el híkuri (o peyote) para uso ceremonial. Se había alegado que de las 6.327 hectáreas que abarcan las concesiones de First Majestic, el 68.92 por ciento (4.107 hectáreas) se encuentra dentro un área protegida denominada Reserva Ecológica y Cultural Wirikuta, establecida en 1994 para proteger la ruta de la peregrinación wixárika, sus sitios sagrados en la región de Real de Catorce, y el ecosistema de la zona.

Resumen de la repuesta del Gobierno del 19 de julio de 2011

3.         En su respuesta a la información y alegaciones resumidas arriba, el Gobierno afirmó que el “Plan de Manejo del Área Natural Protegida bajo la modalidad de Sitio Sagrado Natural de Huiricuta y la Ruta Histórico Cultural del pueblo Huichol, en los Municipios de Catorce, Villa de la Paz, Matehuala, Villa de Guadalupe, Charcas y Villa de Ramos del Estado de San Luis Potosí” fue elaborado después de amplias consultas con el pueblo indígena huichol y comunidades no-indígenas de la zona, durante 2007 y 2008. El Gobierno notó que, de las 35 concesiones existentes para la explotación minera en la zona, 19 fueron otorgadas antes, 9 fueron otorgadas durante y 7 fueron otorgadas después de la publicación del Plan de Manejo en 2008. El Gobierno resaltó que el Plan de Manejo crea sub-zonas de “aprovechamiento especial” de la reserva, en las que se permiten las actividades minero-metalúrgica. Además, en su respuesta, el Gobierno describió el proceso de otorgamiento de concesiones bajo el artículo 11 de la Ley de Minería y bajo los artículos 16 a 18 y 22 a 28 del reglamento de la Ley de Minería, los cuales fueron debidamente acatados por las empresas involucradas.
4.         En cuanto a la información que se ha proporcionado al pueblo wixárika sobre las actividades mineras de First Majestic en la región de Wirikuta y sus efectos, el Gobierno notó que el 13 de diciembre de 2010, en el Municipio de Real de Catorce, el representante de la empresa minera expuso información sobre el proyecto durante la sesión ordinaria del Consejo de Administración del Sitio Sagrado Natural de Wirikuta y la Ruta Histórico Cultural del pueblo Wixárika. Según el Gobierno, entre otra información proporcionada, la empresa especificó que la explotación de las minas sería de manera subterránea y no a cielo abierto y se aseguró que ninguno de los tres sitios sagrados de los Wixáritari será afectado por la explotación. El presidente del Consejo de Administración sugirió a los huicholes que se llevaran esta primera información de la minera y la consultaran con sus comunidades al respecto.
5.         El Gobierno señaló que la empresa no ha realizado actividades en la zona de Wirikuta, y que la empresa todavía no cuenta con todos los permisos administrativos necesarios para tal fin. Como parte del procedimiento de procuración de los permisos necesarios para el inicio de actividades mineras, varias leyes y reglamentos en México y en el estado de San Luis Potosí requieren el desarrollo de participación ciudadana y la consulta con pueblos indígenas afectados. En particular, el estado de San Luis Potosí cuenta con una Ley de Consulta Indígena, que establece en su artículo 9 que el estado tiene la obligación de consultar con los pueblos indígenas “el otorgamiento de concesiones, contratos, y demás instrumentos jurídicos que afectan el uso y disfrute de sus tierras o recursos naturales”. Asimismo, todavía está pendiente la realización de los estudios de impacto ambiental, y la procuración de permisos ambientales, en relación con los proyectos mineros en la zona de Wirikuta.
6.         Además, el Gobierno informó que el día 27 de abril de 2011, se llevó a cabo una reunión con participación de los representantes de diversas instituciones federales y locales, durante el cual se llegó a un consenso de brindar todo el apoyo institucional necesario para la protección de los lugares sagrados de Wirikuta en el estado de San Luis Potosí. El 3 de mayo de 2011, según el Gobierno, los representantes del pueblo wixárika aceptaron el ofrecimiento institucional para la protección de sus lugares sagrados. Finalmente, el Gobierno hizo un resumen del marco jurídico mexicano respecto a las concesiones mineras.
7.         Junto con su respuesta, el Gobierno transmitió al Relator Especial una copia de la “Ley de Consulta Indígena para el Estado y Municipios de San Luis Potosí”, así como varios otros documentos relacionados con el caso.

Observaciones del Relator Especial


8.         El Relator Especial quisiera expresar su agradecimiento al Gobierno de México por su respuesta detallada y por la información proporcionada. A continuación, el Relator Especial presenta las observaciones que fueron transmitidas al Gobierno el 7 de julio de 2011, con modificaciones que toman en cuenta la respuesta del Gobierno.
9.         La creación de la Reserva Ecológica y Cultural Wirikuta para proteger la ruta de la peregrinación wixárika y sus sitios sagrados refleja el reconocimiento por el Gobierno de México de la importancia de esta zona para la cultura wixárika, y de la necesidad de preservar el ecosistema de la zona. El Relator Especial considera, de hecho, que la Reserva Ecológica y Cultural Wirikuta pudiera representar un modelo ejemplar para garantizar el derecho de los pueblos indígenas “a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las tierras … que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado de otra forma y a asumir las responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras”, de acuerdo con el artículo 25 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
10.       A pesar de lo anterior, la respuesta del Gobierno de México indica que el Estado todavía no ha elaborado un estudio sobre los efectos de las propuestas actividades mineras en Real de Catorce sobre la Reserva Ecológica y Cultural Wirikuta, aunque un porcentaje significativo del área concesionada está dentro de la reserva. En este sentido, es necesario, de acuerdo con el artículo 7 del Convenio No. 169 de la Organización Internacional de Trabajo sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, ratificado por México en 1991, que el Estado efectúe “estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente” de las concesiones mineras otorgadas en la Reserva Ecológica y Cultural Wirikuta.
11.       Asimismo, el Relator Especial considera que es sumamente importante mantener continuamente espacios de acercamiento y diálogo entre los representantes del Gobierno, la empresa First Majestic y el pueblo wixárika, en el que los pueblos indígenas puedan recibir información objetiva y completa sobre todos los aspectos del proyecto que les podría afectar, y donde puedan aclarar y comunicar al Estado y a la empresa sus preocupaciones al respecto. Dentro de estos espacios, se debe buscar formas de evitar cualquier efecto perjudicial por parte de las posibles actividades de exploración y explotación minera sobre el área sagrada de los wixárika.
12.       En esta conexión, el Relator Especial toma nota de la reunión llevada a cabo por la empresa el 13 de diciembre de 2010 para proporcionar información sobre el proyecto minero al Consejo de Administración del Sitio Sagrado Natural de Wirikuta y la Ruta Histórico Cultural del pueblo Wixárika. Además, el Relator Especial agradece la información del Gobierno sobre la intención de llevar a cabo consultas con el pueblo wixárika como parte del procedimiento de procuración de los permisos pendientes de explotación minera.
13.       El Relator Especial hace recordar al Estado lo dispuesto en el artículo 19 de la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, según el cual el diálogo con el pueblo wixárika sobre las actividades mineras que les puedan afectar debería sostenerse con el objetivo de “obtener su consentimiento libre, previo e informado”. El Relator Especial espera que el Gobierno pudiera coincidir en la opinión de que, si no se lograra el consentimiento de los wixárika al respecto, y fuese determinado que las actividades propuestas no pudieran desarrollarse de manera compatible con el conjunto los derechos relevantes del pueblo wixárika, no se debería avanzar con las actividades mineras.
14.       Al respecto se debería prestar especial atención a su derecho a mantener y desarrollar sus creencias religiosas de acuerdo a la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, la cual dispone en su artículo 18 que “Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas…” Además, el artículo 25 de la Declaración afirma el derecho de los pueblos indígenas “a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado de otra forma y a asumir las responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras”.
15.       Es la intención del Relator Especial seguir monitoreando esta situación y quisiera reiterar su deseo de continuar manteniendo un diálogo constructivo con el Gobierno de México en este sentido. Quisiera asimismo expresar su disponibilidad de asistir a las partes en la búsqueda de medidas para evitar violaciones de los derechos de los pueblos indígenas en este caso, incluyendo a través de una visita in situ a la zona, si el Gobierno y las otras partes involucradas lo estimaran pertinente.
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Fuentehttp://unsr.jamesanaya.org/esp/casos-2011/08-mexico-situacion-del-supuesto-otorgamiento-de-concesiones-mineras-en-la-region-de-wirikuta-real-de-catorce-san-luis-potosi-donde-se-encuentran-sitios-sagrdaos

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PERÚ

Gobierno peruano aprueba ley que permite a pueblos indígenas decidir sobre medidas que les afecten

El Congreso de Perú ha aprobado de forma unánime la Ley de Consulta Previa que obliga al Gobierno a negociar con la población indígena cualquier medida que afecte a sus comunidades, que había sido vetada por el anterior Gobierno.

“La finalidad de la consulta es alcanzar un acuerdo o consentimiento entre el Estado y los pueblos indígenas u originarios respecto a las medidas legislativas o administrativas que afecten directamente (…) su inclusión en los procesos de toma de decisiones”, reza el texto de la norma.

Gracias a la nueva ley, los acuerdos a los que lleguen las autoridades y los indígenas serán vinculantes para ambas partes, por lo que su cumplimiento podrá ser exigido por las vías administrativa y judicial.

En caso de no alcanzar acuerdo alguno, obligará al Gobierno a garantizar los derechos de estas comunidades.

La norma había sido aprobada por el anterior Congreso, sin embargo su aplicación permanecía paralizada debido al veto impuesto por el ex presidente Alan García, un fuerte impulsor de las inversiones privadas en minería y energía, sectores que suelen ser el origen de la mayoría de los conflictos con los indígenas.

Si bien, el nuevo Congreso, que ha dado su respaldo de forma unánime, considera que la aprobación del texto era una “deuda histórica” con las comunidades indígenas. Ahora, el presidente, Ollanta Humala deberá sancionar la ley en los próximos 15 días.

El Gobierno confía en que con este nuevo instrumento legislativo mejore la relación con estos pueblos, que en los últimos años han protagonizado numerosas protestas.

La más cruenta se produjo contra un proyecto energético en la Amazonía en junio de 2009, cuando más de 30 personas murieron.

Actualmente existen más de 200 conflictos sociales latentes en Perú, concentrados mayormente en las zonas donde vive la tercera parte de la población con menos poder adquisitivo, según la oficina nacional de Derechos Humanos.

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México

El reconocimiento territorial en el ejido de Atenco

El reconocimiento territorial  en el ejido de Atenco es parte del protocolo de  entrega recepción al entrar en funciones un nuevo comisariado ejidal electo, en el acto democrático y comunitario de la elección  del comisariado en turno.
Ha sido estratégico  para la defensa de la tierra en San Salvador Atenco el que se postule y promueva a un compañero de firme convicción de conservar nuestra historia, nuestra identidad pero también hay los entreguistas que de manera alegre y animosa hacen al gobierno la labor de  dividir y confundir para intentar desarticular la  defensa de la tierra. En Atenco el comisariado ejidal desde 2001 hasta el actual representante del ejido  se han pronunciado en defensa de la tierra y se ha dejado de lado obviando que los limites o linderos de nuestra tierra se mantendrán en armonía y respeto con otras comunidades del mismo Atenco y Texcoco como ha sido siempre.
Los intereses que impulsaron el proyecto del aeropuerto en octubre del 2001, la represión de Mayo del 2006 y desde hace más de dos años el proyecto “ambiental” lago de Texcoco rompen esa armonía tradicional. CONAGUA “Comisión Nacional del Agua” ha implementado una estrategia de despojo corrompiendo autoridades ejidales, penetrando a las asambleas de los núcleos de Ixtapan, Nexquipayac, colonia Francisco I Madero despojándolos de su tierra bajo el engaño de poner  precio a su historia, nuestros vecinos cierran los ojos olvidando su pasado ignorando a su presente y renunciando a su futuro lo reducen a unos pesos y centavos  al igual que otras comunidades de Texcoco y Chimalhuacán, en Atenco CONAGUA lo ha intentado por medio de un grupo de personas quienes nunca alzaron la voz contra el despojo del aeropuerto en 2001 si no por lo contrario estaban muy convencidos que habría progreso a costa del despojo de nuestras tierras, la asamblea de ejidatarios ha sido firme y en los intentos de CONAGUA de romper la resistencia la asamblea es contundente al no permitirle la entrada ni a la discusión del asunto “ambiental” lago Texcoco.
El recorrido perimetral de nuestro ejido es y debe ser esencial para recordarnos que somos ricos por que podremos brindarles una oportunidad a nuestra nuestras generaciones de hoy  y de mañana de tener un espacio para proyectos productivos de alimentación, salud, educación, por que el ejido siempre nos ha cobijado para resguardar nuestras escuelas, hospitales y los servicios de agua potable y alcantarillado.
El reconocimiento de los límites territoriales se deben de mantener con armonía con otras comunidades con quienes compartimos historia  no podemos permitir que un extraño quien pretende hacernos daño lo reconozcamos como “vecino” porque CONAGUA despojo  a nuestros vecinos y pretende hacer lo mismo con nosotros.
La conformación del ejido se dio históricamente a las comunidades, a los núcleos de población por lo que es inmoral el que algunos quieran vender lo que concierne a toda  la comunidad por más argumento “legal” que se presente.
Ya son casi diez años de resistencia constante al obsceno  intento de despojarnos de la tierra, es enfermizo el argumento de que “es por nuestro bien y por el progreso del País” pretenden arrebatarnos nuestra tierra con ello nuestra identidad.
El Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra ante este nuevo intento de arrebatarnos la tierra le advertimos a él “virtual” gobernador Eruviel Ávila ante las amenazas  de  reactivar el proyecto aeropuerto que nosotros sabemos que eso significa más represión y mas muerte. Pero sabemos que se les puede ganar y no bajaremos los brazos ni el machete y con voz firme les decimos:
¡Zapata Vive…La lucha sigue…!
¡LA TIERRA NO SE VENDE, SE AMA Y SE DEFIENDE!
¡CONAGUA NO PASARA!
FPDT.
Fuente Blog FPDT

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MEXICO

WIRIKUTA

Azul y muy sagrado

La gente tiene comida pero no conoce el maíz, en ocasiones ven a las hormigas acarreando granos, preparando esquites…y se les antoja probar el maíz. Pero las hormigas no les cuentan  en donde lo consiguen.
El sembrador intenta seguir a las hormigas pero cuando se queda dormido le comen el cabello,  las pestañas y la ropa y al día siguiente no puede ver muy bien.
La madre del maíz, en forma de paloma, vuela cerca de él pero cuando el muchacho trata de acercarse ella desaparece, se oculta, y así la va siguiendo hasta que llegan a una casa.
La dueña de la casa sale a recibir al muchacho, ya en forma de señora, y como el joven está hambriento, la madre del maíz le sirve una jícara con tortillas y una de atole, a él le parece que no se va a llenar con eso, pero, las jícaras nunca se vacían. Platican sobre lo que le ha pasado al muchacho.
La señora le pide que escoja a una de sus hijas.
El muchacho se sorprende y piensa que con qué  va a mantener a una muchacha, y que porqué al pedir maíz ella le quiere dar a una de sus hijas.
Las hijas son, maíz azul, maíz colorado, maíz pinto, maíz blanco y maíz amarillo.
Al principio ninguna de las muchachas se quiere ir con él. Pero la más sagrada, el maíz azul accede y la madre del maíz les dice que se van a tener que llevar también a las demás, incluyendo a la flor de calabaza, al frijol y al amaranto, porque ellas no quieren separarse, además le advierte al sembrador que no deben poner a trabajar al maíz azul, que no deben maltratarla, que ella debe estar en el templo durante cinco años, que le dé de comer chocolate en agua y tortillas, que la mamá de él debe moler y echar tortillas.
Entonces se van todos al pueblo, el muchacho construye el calihuey, duermen ahí y amanece todo lleno de alimento que acomoda según los rumbos del universo, todos están contentos porque hay sustento sin necesidad de trabajar.
Pero al cuarto año de este matrimonio la suegra de la mujer maíz azul se pone pesada y le empieza a exigir que ponga nixtamal y muela. Y ella termina por obedecerle, al cocer el nixtamal se despelleja y al moler en el metate empieza a sangrar.
Cuando su marido regresa no la encuentra y le pregunta a su mamá que sucedió, ella le cuenta que la puso a trabajar, y el comprende que se regresó a su casa, y va a buscarla.
Le dicen que llegó muy maltratada y que ya no se la van a dar. Que ahora el maíz le va a costar y le dan semillas pero le advierten que tendrá que sembrar durante cinco años antes de poder cosechar verdadero maíz.
El regresa muy triste pero todavía enamorado… y desde entonces los hombres tienen que coamilear para que tengamos maíz y todos los otros alimentos en nuestra mesa.
Hasta la fecha preparamos tortillitas pequeñas para alimentar a la madre del maíz y para otras ofrendas, así como pinole y tamales.
El maíz azul es lo mismo que el mar, la lluvia, el peyote y el venado.
Fuente Venado Mestizo.

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MEXICO

Ejidatarios de Tila denuncian campaña de autoridades para despojarlos de tierras
Hermann Bellinghausen
FUENTE- Periódico La Jornada
Miércoles 24 de agosto de 2011.

La asamblea de ejidatarios de Tila, Chiapas, denunció el intento de despojo de tierras por parte de autoridades gubernamentales, y demandó el retiro del actual párroco, el controvertido sacerdote católico Heriberto Cruz Vera,a quien el gobierno federal, estatal y municipal utilizan para engañar y manipular a la población, para despojarnos de nuestra tierra. Añaden que ésta “no tiene precio, no es mercancía para proyectos ‘ecoturísticos’ o de supuesto ‘desarrollo’, y sólo la máxima autoridad del pueblo chol de Tila, que es la asamblea general, puede determinar el uso y destino” de sus 5 mil 405 hectáreas.

El ejido tiene más de 30 años luchando en la defensa y cuidado de la madre tierra contra la discriminación y racismo del mal gobierno municipal, estatal y federal. Sus fundadorescaminaron por el monte para llegar a Tuxtla Gutiérrez y la ciudad de México, pasando frío y hambre para obtener la resolución presidencial y el plano definitivo. Estos documentos, añaden los ejidatarios, representan la libertad de nuestro pueblo que vivió esclavo en la época de la colonia con la invasión de los españoles y después trabajando en las fincas de extranjeros. Sólo después de la revolución de Emiliano Zapata se reconoció que la tierra es para el indígena, porque es mero originario de las tierras que ocupa, que son de quien las trabaja, y por tanto no se venden ni se indemnizan.

En un tono inusual, sostienen: Nos da tristeza que un pastor de Jesucristo no sienta el dolor de su pueblo y sólo quiera llenar sus bolsas de dinero y venderse con el gobierno para hacer el trabajo sucio de provocar al ejido y hacer fabricaciones de delitos contra los que defendemos nuestra madre tierra. Dicen que el párroco humilla a los indígenas y nos ha prohibido prender vela en el atrio de la iglesia y celebrar nuestras tradiciones.

La asamblea general del ejido ha pedido en tres ocasiones al obispo de San Cristóbal de las Casas, Felipe Arizmendi, que designe a un nuevo sacerdote. El párroco recaba firmas con engaños y presiones para impedir su cambio y así pueda seguir apoyando al gobierno en el despojo a la tierra y discriminando y abusando de nuestro pueblo. El ejido no está en contra de la iglesia, porque la iglesia somos todos, no sólo un sacerdote, aclaran los indígenas agraviados. Sin embargo, no hemos sido escuchados, parece que el obispo quiere protegerlo y hacer parte del gobierno para despojarnos.

“No es como nuestro Tatik Samuel (Ruiz García), que sí supo caminar y sentir nuestro dolor como pueblo indígena pobre”. Aclaran que el santuariono es un centro turístico de comercio, sino un lugar de fe abierto para todas las personas de buena voluntad; ya no queremos que el sacerdote Heriberto maltrate a nuestro pueblo y a quienes visitan al señor de Tila.

Dicen encontrarse en un momento importante de su larga lucha en defensa la tierra, por lo que exigen a la Suprema Corte de Justicia de la Nación, ante la cual interpusieron una controversia, que garantice el respeto a nuestra autonomía y libre determinación como pueblo indígena.

Piden a sus hermanos de Tila que no se dejen engañar por el gobierno y suoperador político, el párroco. El santuario de Tila no es de una persona, es de nuestro pueblo y de otros pueblos que vienen a visitarlo.

La asamblea general del ejido ha determinado que pobladores engañados por el ayuntamiento para comprar tierras ejidales como si fueran propiedad privada serán respetados en su derecho y en su tranquilidad, y la situación de sus solares estará sujeta al reglamento interno del ejido, la ley agraria y los tratados internacionales sobre pueblos indígenas”.

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